ब्राह्मणों ने कहा– सूतजी ! हमलोग पुरु, द्रुह्यु, अनु, यदु तथा तुर्वसु के वंशों का पृथक-पृथक वर्णन सुनना चाहते हैं ।

लोमहर्षणजी ने कहा– मुनिवरो ! आपलोग महात्मा पुरु के वंश का विस्तारपूर्वक वर्णन सुने, मैं क्रमश: सुनाता हूँ । पुरु के पुत्र सुवीर हुए, उनके पुत्र का नाम मनस्यु था । मनस्यु के पुत्र राजा अभयद थे । अभयद के सुधन्वा, सुधन्वा के सुबाहु, सुबाहु के रौद्राश्व तथा रौद्राश्व के दशार्णयु, कृकनेयु, क्क्षेयु, स्थण्डिलेयु, संनतेयु, ऋचेयु, जलेयु , स्थलेयु, धनेयु एवं वनेयु – ये दस पुत्र हुए । इसीप्रकार भद्रा, शुद्रा, मद्रा, शलदा, मलदा, खलदा, नलदा, सुरसा, गोचपला तथा स्त्रीरत्नकुटा – ये दस कन्याएँ हुई । अत्रिकुल में उत्पन्न महर्षि प्रभाकर उन सबके पति हुए । उन्होंने भद्रा के गर्भ से परम यशस्वी सोम को पुत्ररूप में उत्पन्न किया । राहू से आहत होकर जब सूर्य आकाश से पृथ्वीपर गिरने लगे और समस्त संसार में अंधकार छा गया, उस समय प्रभाकर ने ही अपनी प्रभा फैलायी । महर्षि ने गिरते हुए सूर्य को ‘तुम्हारा कल्याण हो’ यह कहकर आशीर्वाद दिया । उनके इस कथन से सूर्य पृथ्वीपर नहीं गिरे । महातपस्वी प्रभाकर ने सब गोत्रों में अत्रि को ही श्रेष्ठ बनाया । अत्रि यज्ञ में देवताओं ने उनके बल की प्रतिष्ठा की । उन्होंने रौद्राश्व की कन्याओं से दस पुत्र उत्पन्न किये, जो महान सत्त्वशाली तथा उग्र तपस्या में तत्पर रहनेवाले हुए । स्वस्त्यात्रेय नामसे उनकी ख्याति हुई । कक्षेयु के सभानर, चाक्षुष तथा परमन्यू – ये तीन महारथी पुत्र हुए । सभानर के पुत्र कालानल तथा कालानल के धर्मज्ञ सृजय हुए । सृजय के पुत्र वीर राजा पुरंजय थे । पुरंजय के पुत्र का नाम जनमेजय हुआ । जनमेजय के पुत्र महाशाल थे, जो देवाताओं में भी विख्यात हुए और इस पृथ्वीपर भी उनका यश फैला था । महाशाल के पुत्र महामना के नामसे विख्यात थे । देवताओं ने भी उनका सत्कार किया था । उन्होंने धर्मज्ञ उशीनर तथा महाबली तितिक्षु – ये दो पुत्र उत्पन्न किये । उशीनर की पाँच पत्नियाँ थी, जो राजर्षियों के कुल में उत्पन्न हुई थी । उनके नाम इसप्रकार है – नृगा, कृमि, नवा, दर्वा तथा दृषद्वती । उनसे उशीनर के पाँच पुत्र हुए – नृगा के पुत्र नृग थे, कृमि के गर्भ से कृमिका ही जन्म हुआ था । नवा के नव तथा दर्वा के सुव्रत हुए । दृषद्वती के गर्भ से उशीनरकुमार शिबि की उत्पत्ति हुई । शिबि को शिबिदेश का राज्य मिला । नृग के अधिकार में यौधेय प्रदेश आया । नवको नवराष्ट्र तथा कृमि को कृमिलापूरी का राज्य प्राप्त हुआ । सुव्रत के अधिकार में अम्बष्ठ देश आया । शिबि के विश्वविख्यात चार पुत्र हुए वृषदर्भ, सुवीर, केकय तथा मद्रक । उनके समृद्धिशाली जनपद उन्हीं के नामसे प्रसिद्ध हुए ।

अब महामना के दूसरे पुत्र तितिक्षु की संतानों का वर्णन किया जाता है । तितिक्षु पूर्व दिशा के राजा थे । उनके पुत्र महापराक्रमी उषद्र्थ हुए । उषद्रथ के पुत्र फेन, फेन के सुतपा तथा सुतपा के बलि हुए । राजा बलि सोने का तरकस रखते थे । वे बहुत बड़े योगी थे । उन्होंने इस भूतलपर वंश की वृद्धि करनेवाले पाँच पुत्र उत्पन्न किये । उनमें सबसे पहले अंग की उत्पत्ति हुई । तत्पश्चात क्रमश: – वंग, सुह्य, पुंड्र तथा कलिंग उत्पन्न हुए । य सब लोग बालेय क्षत्रिय कहलाते हैं । बलि के कुल में वालेय ब्राह्मण भी हुए, जो वंश की वृद्धि करनेवाले थे । ब्रम्हाजी ने प्रसन्न होकर बलि को यह वर दिया कि ‘तुम महायोगी होओगे । एक कल्प की तुम्हारी आयु होगी । बल में तुम्हारी समानता करनेवाला कोई न होगा । तुम धर्मतत्त्व के ज्ञाता होओगे । संग्राम में तुम्हें कोई जीत न सकेगा । धर्म में तुम्हारी प्रधानता होगी । तुम तीनों लोकों की देखभाल करोगे । सर्वत्र श्रेष्ठ माने जाओगे और चारों वर्णों को मर्यादा के भीतर स्थापित करोगे ।’

भगवान् ब्रह्माजी के यों कहनेपर बलि को बड़ी शान्ति मिली । वे दीर्घ काल के बाद मरकर स्वर्ग को गये । उनके पाँच पुत्रों के अधिकार में जो जनपद थे, उनके नाम इसप्रकार है – अंग, वंग, सुह्य, कलिंग और पुंड्रक । अब अंग की सन्तान का वर्णन करता हूँ । अंग के पुत्र महाराज दधिवाहन हुए । दधिवाहन के पुत्र राजा दिविरथ । दिविरथ के इन्द्र्तुल्य पराक्रमी और विद्वान धर्मरथ तथा धर्मरथ के पुत्र चित्ररथ हुए । राजा धर्मरथ जब कालंजर पर्वतपर यज्ञ करते थे, उससमय महात्मा इन्द्रने उनके साथ बैठकर सोमपान किया था । चित्ररथ के पुत्र दशरथ हुए, जो लोमपाद के नामसे विख्यात थे । उन्हीं की पुत्री शांता थी । दशरथ के पुत्र महायशस्वी वीर चतुरंग हुए, जो ऋश्यश्रुंग मुनि की कृपा से उत्पन्न हुए थे । चतुरंग के पुत्र का नाम पृथुलाक्ष था । पृथुलाक्ष के पुत्र महायशस्वी चम्प थे । चम्प की राजधानी चम्पा थी, जो पहले मालिनी के नामसे प्रसिद्ध थी । चम्प के पुत्र हर्यश्व हुए । हर्यश्व के पुत्र वैभांडकि थे , जिनका वाहन इंद्र का ऐरावत हाथी था । उन्होंने मन्त्रद्वारा उस उत्तम हाथी को पृथ्वीपर उतारा था । हर्यश्व के पुत्र राजा भद्ररथ हुए, भद्ररथ के बृहत्कर्मा, बृहत्कर्मा के बृहद्दर्भ और बृहद्दर्भ से बृहन्मना ने जयद्रथ नामक पुत्र उत्पन्न किया । जयद्रथ के दृढ़रथ, दृढ़रथ के विश्वविजयी जनमेजय । उनके पुत्र वैकर्ण, वैकर्ण के विकर्ण तथा विकर्ण के सौ पुत्र हुए, जो अंगवंश का विस्तार करनेवाले थे । वे सब अंगवंशी राजा बतलाये गये, जो सत्यव्रती, महात्मा, पुत्रवान तथा महारथी थे ।

अब रौद्राश्वकुमार राजा ऋचेयु के वंश का वर्णन करूँगा, सुनो । ऋचेयु के पुत्र राजा मतिनार हुए । मतिनार के तीन बड़े धर्मात्मा पुत्र थे – वसुरोध, प्रतिरथ और सुबाहु । वे सभी वेदवेत्ता तथा सत्यवादी थे । मतिनार की एक कन्या भी थी, जिसका नाम इला था । वह ब्रह्मवादिनी थी । उसका विवाह तंसु से हुआ । तंसु के पुत्र राजर्षि धर्मनेत्र हुए । इनकी स्त्री उपदानवी थी । उपदानवी से उन्होंने चार पुत्र उत्पन्न किये – दुष्यंत, सुश्मन्त, प्रवीर और अनाथ । दुष्यंत के पुत्र पराक्रमी भरत हुए, जो सर्वदमन के नामसे विख्यात थे । उनमें दस हजार हाथियों का बल था । वे शकुंतला के गर्भ से उत्पन्न चक्रवर्ती राजा थे । उन्हीं के नामपर इस देश को भारतवर्ष कहते हैं । अन्गिरानंदन बृहस्पतिजी के पुत्र महामुनि भरद्वाज ने भरत से पुत्रोत्पत्ति के लिए बड़े-बड़े यज्ञों का अनुष्ठान कराया । इसके पहले पुत्र-जन्म का सारा प्रयास व्यर्थ हो चूका था । अत” भरद्वाज के प्रयत्न से जो पुत्र उत्पन्न हुआ, उसका नाम वितथ हुआ । वितथ जे जन्म के बाद राजा भरत स्वर्गवासी हो गये, तब भरद्वाज जी वितथ को राज्यपर अभिषिक्त करके वनमें चले गये । वितथ ने पाँच पुत्र उत्पन्न किये –सुहोत्र, सुहोता, गय, गर्ग तथा महात्मा कपिल । सुहोत्र के दो पुत्र थे – महासत्यवादी काशिक तथा राजा गृत्समति । गृत्समति के पुत्र ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य – तीनों वर्णों के लोग हुए ।

मुनिवरो ! अब आजमीढ नामक दूसरे वंश का वर्णन सुनो । सुहोत्र का एक पुत्र था – बृहत । उसके तीन पुत्र हुए – अजमीढ, द्विमीढ और पुरुमीढ । अजमीढ से नीली के गर्भ से सुशान्ति नामक पुत्र उत्पन्न हुआ । सुशान्ति से पुरुजाति और पुरुजाति से बाह्याश्व का जन्म हुआ । बाह्याश्व के पाँच पुत्र हुए, जो समृद्धिशाली पाँच जनपदों से युक्त थे । उनके नाम यों हैं – मुद्वल, सृजय, राजा बृहदिषु, पराक्रमी यवीन तथा कृमिलाश्व । ये पाँचों देशों की रक्षा के लिये आलम (समर्थ) थे; इसलिए उनके अधिकार में आये हुए जपनद पंचाल कहलाये । मुद्वल के पुत्र महायशस्वी मौद्वल थे । महात्मा सृजय के पुत्र पंचजन हुए । पंचजन के सोमदत्त, सोमदत्त के सहदेव और सहदेव के सोमक हुए । सोमक के पुत्र का नाम जन्तु था, जिसके सौ पुत्र हुए । उन सबमें छोटे पृषत थे, जिनके पुत्र द्रुपद हुए । ये सभी आजमीढ तथा सोमक क्षत्रिय कहलाते हैं । अजमीढ के एक और पत्नी थीं, जिनका नाम था – धुमिनी । रानी धुमिनी बड़ी पतिव्रता थी । ये पुत्र की कामना से व्रत करने लगी । दस हजार वर्षोतक अत्यंत दुष्कर तपस्या करके उन्होंने विधिपूर्वक अग्नि में हवन किया तथा पवित्रतापूर्वक नियमित भोजन करके वे अग्निहोत्र के कुशोंपर ही लेट गयीं । उसी अवस्था में राजा अजमीढ ने धुमीनीदेवी के साथ समागम किया । इससे ऋक्ष नामक पुत्र की उत्पत्ति हुई । ऋक्ष से संवरण और संवरण से कुरु उत्पन्न हुए, जिन्होंने प्रयाग से जाकर कुरुक्षेत्र की स्थापना की । वह बड़ा ही पवित्र एवं रमणीय क्षेत्र है । कितने ही पुण्यात्मा पुरुष उसका सेवन करते हैं । कुरु का महान वंश उन्हीं के नामपर कौरव कहलाया । कुरु के चार पुत्र हुए – सुधन्वा, सुधनु, परीक्षित और अरिमेजय । परीक्षित के पुत्र जनमेजय, श्रुतसेन, अग्रसेन और भीमसेन हुए । ये सभी बलशाली और पराक्रमी थे । जनमेजय के पुत्र सुरथ हुए, सुरथ के विदूरथ, विदूरथ के महारथी ऋक्ष हुए । ये दुसरे ऋक्ष थे । इस सोमवंश में दो ऋक्ष, दो ही परीक्षित, तीन भीमसेन तथा दो जनमेजय नामके राजा हुए । द्वितीय ऋक्ष के पुत्र भीमसेन थे । भीमसेन से प्रतीप और प्रतीप से शांतनु, देवापि तथा बाह्यिक – ये तीन महारथी पुत्र हुए ।

अब राजर्षि बाह्रिक के वंश का वृतांत सुनो । बाह्रिक के पुत्र महायशस्वी सोमदत्त थे । सोमदत्त से भूरि, भूरिश्रवा और शल – ये तीन पुत्र हुए । देवापि देवताओं के उपाध्याय और मुनि हुए । शांतनु कौरववंश का भार वहन करनेवाले राजा हुए । अब में शांतनु के त्रिभुवनविख्यात वंश का वर्णन करूँगा । शांतनु ने गंगा के गर्भ से देवव्रत नामक पुत्र उत्पन्न किया । देवव्रत ही भीष्म नामसे विख्यात पांडवों के पितामह थे । तत्पश्चात शांतनु की काली नामवाली पत्नी ने विचित्रवीर्य नामक पुत्र उत्पन्न किया, जो पिता का प्यारा तथा धर्मात्मा था । विचित्रवीर्य की स्त्रियों से श्रीकृष्णद्वैपायनने धृतराष्ट्र, पांडू तथा विदुर को जन्म दिया । धृतराष्ट्र ने गांधारी के गर्भ से सौ पुत्र उत्पन्न किये । उन सबमें दुर्योधन जेष्ठ था । पांडू के पुत्र अर्जुन हुए । अर्जुन से सुभद्राकुमार अभिमन्यु की उत्पत्ति हुई । अभिमन्यु से परीक्षित और परीक्षित से जनमेजय का जन्म हुआ । जनमेजय के काश्या नामकी पत्नी से चंद्रापीड तथा सुर्यापीड नामक दो पुत्र हुए । उनमे सुर्यापीड मोक्ष-धर्म के ज्ञाता थे । चंद्रापीड के महान धनुर्धर सौ पुत्र थे । ये सब इस पृथ्वीपर जानमेजय क्षत्रिय के नामसे प्रसिद्ध हुए । उन सौ पुत्रों से सबसे बड़ा सत्यकर्ण था, जो हस्तिनापुर में रहा करता था । महाबाहु सत्यकर्ण प्रचुर दक्षिणा देनेवाले थे । सत्यकर्ण के पुत्र प्रतापी श्वेतकर्ण हुए । वे पुत्र न होने के कारण तपोवन में चले गये । वहाँ सुचारू की पुत्री मालिनी, जो यदुकुल में उत्पन्न हुई थी, वन में आयी थी । उसने श्वेतकर्ण से गर्भ धारण किया । उस गर्भ के स्थापित हो जानेपर राजा श्वेतकर्ण पहले के किये हुए संकल्प के अनुसार महाप्रस्थान को चले । अपने प्रियतम को जाते देख मालिनी भी उनके पीछे लग गयी । मार्ग में उसने एक सुकुमार शिशु को जन्म दिया, किन्तु उसको भी छोड़कर वह पतिव्रता पति के पीछे चल दी । नवजात शिशु पर्वत की घाटीपर रो रहा था । तब उसपर कृपा करने के लिये आकाश में मेघ प्रकट हो गये । श्रविष्ठा के दो पुत्र थे – पैप्पलादि और कौशिक । वे दोनों उस शिशु को देख दयासे द्रवीभूत हो गये । उन्होंने उसे उठाकर जलसे धोया और रक्तमे डूबे हुए उसके पार्श्वभाग को शिलापर रगड़कर साफ़ किया । रगड़नेपर उसकी दोनों पसलियाँ बकरे की भान्ति श्यामवर्ण की हो गयी । इसलिए उन दोनों ने उस बालक का नाम अजपार्श्व रख दिया । उसे रेमक की शाला में दो ब्राह्मणों ने पाल-पोसकर बड़ा किया । रेमक की पत्नी ने अपना पुत्र बनाने के लिये उसे गोद ले लिया । तबसे वह रेमकी का पुत्र माना जाने लगा । दोनों ब्राम्हण उसके सचिव हुए । इन सबका पुत्र और पौत्र एक ही समय में – समान आयुवाले हुए । यह महात्मा पांडवों का पौरव-वंश बतलाया गया । नहुषनंदन ययाति ने अपनी वृद्धावस्था का परिवर्तन करते समय अत्यंत प्रसन्न हो यह उद्गार प्रकट किया था – ‘सम्भव है यह पृथ्वी चन्दमा, सूर्य और ग्रहों के प्रकाश में रहित हो जाय; किन्तु पौरववंश से सुनी यह कभी नहीं होगी ।’ इसप्रकार मैंने राजा पुरु के विख्यात वंश का वर्णन किया । अब तुर्वसु, द्रह्यु अनु और यदु के वंश का वर्णन करूँगा ।

तुर्वसु के पुत्र वह्रि, वह्रिके गोभानु, गोभानु के राजा त्रैशानु, त्रैशानु के करंधम तथा करंधम के मरुत्त हुए । अवीक्षित नंदन राजा मरुत्त्त से भिन्न हैं । करंधमकुमार मरुत्त के कोई पुत्र नहीं था । उन्होंने बहुत दक्षिणा देकर यज्ञ किया, उसमें उन्होंने दक्षिणा के रूप में महात्मा संवर्त को अपनी संयता नामकी कन्या दे दी । तत्पश्चात उन्होंने पुरुवंशी दुष्यंत को गोद ले लिया । इसप्रकार ययाति के शापवश जब तुर्वसु का वंश नहीं चला, तब उसमें पौरववंश का प्रवेश हुआ । दुष्यंत के पुत्र राजा करूरोम हुए । करुरोम से अह्रिद की उत्पत्ति हुई । अह्रिद के चार पुत्र हुए – पांड्य, केरल, कोल तथा चोल । द्रुह्यु के पुत्र बभ्रुसेतु, बभ्रुसेतु के अंगारसेतु और अंगारसेतु के मरुत्पति हुए, जो युद्ध में युवनाश्वकुमार मान्धाता के हाथ से मारे गये । अंगारसेतु के पुत्र राजा गांधार हुए, जिनके नामपर गांधार प्रदेश विख्यात है । गांधारदेश के घोड़े सब घोड़ों से अच्छे होते है । अनु के पुत्र धर्म, धर्म के द्युत, द्युत के वनदुह, वनदुह के प्रचेता और प्रचेता के सुचेता हुए । ये अनु के वंशज बतलाये गये । यदु के पाँच पुत्र हुए, जो देव्कुमारों के समान सुंदर थे । उनके नाम हैं । सह्स्त्राद, पयोद, क्रोष्ट, नील और अज्जिक । सह्स्त्राद के तीन परम धर्मात्मा पुत्र हुए – हैहय, हीरो तथा वेणुहय । हैहय का पुत्र धर्मनेत्र हुआ । धर्मनेत्र के कार्त और कार्त के साहज्ज नामक पुत्र हुए । साह्ज्ज ने साहज्जनी नामकी नगरी बसायी । साह्ज्ज का दूसरा नाम महिष्मान भी था । उनके पुत्र प्रतापी भद्रश्रेण्य थे भद्रश्रेण्य के दुर्दम और दुर्दम के कनक हुए । कनक के चार पुत्र हुए, जो सम्पूर्ण विश्व में विख्यात थे । उनके नाम इसप्रकार है – कृतवीर्य, कृतौजा, कृतधन्वा तथा कृताग्नि ।

कृतवीर्य से अर्जुन की उत्पत्ति हुई, जो सहस्त्र भुजाओं से युक्त हो सात द्वीपों का राजा हुआ । उसने अकेले ही सूर्य के समान तेजस्वी रथद्वारा सम्पूर्ण पृथ्वीको जीत लिया था । उसने दस हजार वर्षोतक अत्यंत कठोर तपस्या करके दत्तात्रेयजी की आराधना की । दत्तात्रेयजी ने उसे कई वरदान दिये । पहले तो इसने युद्धकाल में एक हजार भुजाएँ माँगी । युद्ध करते समय किसी योगीश्वर की भाँति उसके एक सहस्त्र भुजाएँ प्रकट हो जाती थीं । उसने द्वीप, समुद्र और नगरोंसहित सम्पूर्ण पृथ्वी को कठोरतापूर्वक जीता तथा सात द्वीपों में सात सौ यज्ञ किये, उन सभी यज्ञों में एक-एक लाख की दक्षिणा दी गयी थी । सब में सोने के युप गड़े थे, सोने की ही वेदियाँ बनी थीं । वहाँ दिव्या वस्त्राभूषणों से अलंकृत देवताओं और गन्धर्वो के साथ महर्षिगण भी विमानपर बैठकर सुशोभित होते थे । कार्तवीर्य के यज्ञ में नारद नामक गंधर्व ने इस गाथा का गान किया – ‘ अन्य राजालोग यज्ञ, दान, तपस्या, पराक्रम और शास्त्र-ज्ञान में कार्तवीर्य अर्जुन की स्थिति को नहीं पहुँच सकते ।’ वह योगी था; इसलिये सातों द्वीपों में ढाल, तलवार, धनुष-बाण और रथ लिये सदा चारों और विचरता दिखायी देता था । धर्मपूर्वक प्रजाकी रक्षा करनेवाले महाराज कार्तवीर्य के प्रभाव से किसीका धन नष्ट नहीं होता था, किसी को रोग नहीं सताता था तथा कोई भ्रम में नहीं पड़ता था । वे सब प्रकार के रत्नों से सम्पन्न चक्रवर्ती सम्राट थे । वे ही पशुओं तथा खेतों के भी रक्षक थे और वे ही योगी होने के कारण वर्षा करते हुए मेघ बन जाते थे । जैसे शरद-ऋतू में भगवान् भास्कर अपनी सहस्त्रो किरणों से शोभायमान होते है, उसीप्रकार राजा कार्तवीर्य अर्जुन अपनी सहस्त्रो भुजाओं से शोभा पाते थे । उन्होंने कर्कोटक नाग के पुत्रों को जीतकर उन्हें अपनी नगरी महिष्मतीपूरी में मनुष्यों के साथ बसाया था । वे वर्षाकाल में समुद्र में जलक्रीडा करते समय अपनी भुजाओं से रोककर उसकी जलराशि के वेग की पीछे की ओर लौटा देते थे । उनकी राजधानी को घेरकर बहनेवाली नर्मदा नदी में जब वे जलक्रीडा करते समय लोटते थे, उससमय वह नदी अपनी सहस्त्रो चंचल लहरों के साथ डरती-डरती उनके पास आती थी । महासागर में जब वे अपनी सहस्त्रो भुजाएँ पटकते थे, उससमय पातालनिवासी महादैत्य निश्चेष्ट होकर भय से छिप जाते थे । ऊँची उठती हुई उत्ताल तरंगे विचुर्णित हो जाती थीं । बड़े-बड़े मीन और तिमि आदि जलजन्तु छटपटाने लगते थे । सागर के जलमे फेन जम जाता था । समुद्र बड़ी-बड़ी भँवरों के कारण क्षुब्ध दिखायी देता था । देवताओं और असुरों के डाले हुए मंदराचल पर्वत से क्षीरसमुद्र की जो दशा हुई थी; वाही दशा वे अपने सहस्त्र बाहुओं से महासागर की कर देते थे । उससमय मन्दराचल के द्वारा समुद्र मंथन की बात सोचकर चकित और अम्रुतोत्पत्ति से आशंकित हुए बड़े-बड़े नाग सहसा ऊपर उछलकर देखते और भयंकर कार्तवीर्य नरेशपर दृष्टि पड़ते ही मस्तक झुकाकर निश्चेष्ट पड़ जाते थे । जैसे संध्या के समय वायु के झोंके से कदलीखंड कॉपते है, उसीप्रकार वे भी काँपने लगते थे । राजा कार्तवीर्य ने अभिमान से भरे हुए लंकापति रावण को अपने पाँच ही बाणों से सेनासहित मुर्च्छित करके धनुष की प्रत्यंचा से बाँध लिया और माहिष्मतीपूरी में लाकर बंदी बना लिया । यह समाचार सुनकर महर्षि पुलस्त्य उनके पास गये । महर्षि के याचना करनेपर उन्होंने रावण को मुक्त कर दिया । अर्जुन की हजार भुजाओं में धारण किये हुए धनुषों की प्रत्यंचा का इतना घोर शब्द होता था, मानो प्रलयकालीन मेघ गर्जते हों अथवा वज्र फट पड़ा हो । अहो ! परशुरामजी का पराक्रम धन्य है, जिन्होंने सुवर्णामय तालवन के समान राजा कार्तवीर्य की सहस्त्रो भुजाओं को काट डाला था । एक दिन की बात है, प्यासे अग्निदेव ने राजा कार्तवीर्य से भिक्षा माँगी । उन्होंने सातों द्वीप, नगर, गाँव, गोष्ठ तथा सारा राज्य उन्हें भिक्षा में दे दिये । अग्निदेव सर्वत्र प्रज्वलित हो उठे और महाराज कार्तवीर्य के प्रभाव से समस्त पर्वतों एवं वनों को जलाने लगे । उन्होंने वरुणपुत्र के रमणीय आश्रम को भी जला दिया । पूर्वकाल में वरुण ने जिस तेजस्वी महर्षि को अपने पुत्ररूप में प्राप्त किया था, वे वसिष्ठ के नामसे विख्यात हुए । उन्हीका नाम आपव भी है । महर्षि वसिष्ठ का शून्य आश्रम जलाया गया था, इसलिए उन्होंने शाप दिया –‘हैहय ! तूने मेरे इस वन को भी जलाए बिना न छोड़ा, अत: तेरे द्वारा यह महान पाप हुआ है । इसकारण मेरे-जैसा एक दूसरा तपस्वी ब्राह्मण तेरा वध करेगा । जमदग्निनंदन महाबाहू परशुराम, जो बलवान और प्रतापी हैं, तेरा बलपूर्वक मानमर्दन करके तेरी हजार भुजाओं को काट डालेंगे और तुझे मौत के घाट उतारेंगे ।’

जो शत्रुओं के नाशक और धर्मपूर्वक प्रजा के रक्षक थे, जिनके प्रताप से किसी के धन का नाश नहीं होने पाटा था, वे महाराज कार्तवीर्य महामुनि वसिष्ठ के शापवश परशुरामजी के हाथ से मृत्यु को प्राप्त हुए । उन्होंने स्वयं ही पहले इसी तरह का वर माँगा था । कार्तवीर्य के सौ पुत्र थे, किन्तु उनमे पाँच ही शेष बचे । वे सभी अस्त्र-शस्त्रों के ज्ञाता, बलवान, शुर, धर्मात्मा और यशस्वी थे । उनके नाम ये है – शूरसेन, शूर, वृषण, मधुपध्वज और जयध्वज । जयध्वज अवन्ती के महाराज थे । जयध्वज के पुत्र महाबली तालजंग हुए । उनके सौ पुत्र थे, जो तालजंग के नामसे विख्यात थे । हैहयवंश में वीतिहोत्र, सुजात, भोज, अवन्ति, तौडीकेर, लालजंग तथा भरत आदि क्षत्रियों का समुदाय हुआ । इनकी संख्या बहुत होने से पृथक-पृथक नाम नहीं बतलाये गये ।

वृष आदि बहुत-से पुण्यात्मा यादव इस पृथ्वीपर उत्पन्न हुए । उनमें वृष वंश के प्रवर्तक थे । वृष के पुत्र मधु थे । मधु के सौ पुत्र हुए, जिनमें वृषण वंश चलानेवाले हुए; वृषण के वृष्णि और मधु के वंशज माधव कहलाये । इसीप्रकार यदु के नामपर यादव तथा हैहय के नामसे हैहय क्षत्रिय कहलाते है ।

जो प्रतिदिन कार्तवीर्य अर्जुन के जन्म का वृतांत यहाँ कहेगा, उसके धन का नाश नहीं होगा, उसका नष्ट हुआ धन भी मिल जायगा । इसप्रकार ययाति-पुत्रों के पाँच वंश यहाँ बतलाये गयें , जो समस्त लोकों को धारण करते हैं । यदु के वंशधर पुण्यात्मा क्रोष्टु के, जिनके कुल में वृष्णिवंशावतंस श्रीहरि श्रीकृष्णरूप में प्रकट हुए थे, वंश का वर्णन सुनकर मनुष्य सब पापोंसे मुक्त हो जाता है ।

ब्रह्माजी कहते हैं – प्राचीन सत्ययुग की बात हैं, इंद्रद्युम्र नामसे विख्यात एक राजा थे, जो इंद्र के समान पराक्रमी थे । वे सत्यवादी, पवित्र, दक्ष, सर्वशास्त्रविशारद, रूपवान, सौभाग्यशाली, शूरवीर, दानी, उपभोग में समर्थ, प्रिय वचन बोलनेवाले, समस्त यज्ञों का अनुष्ठान करनेवाले, ब्राह्मणभक्त, सत्यप्रतिज्ञ, धनुर्वेद और वेद-शास्त्र में निपुण, विद्वान तथा पूर्णिमा के चंद्रमा की भांति सब स्त्री-पुरुषों के प्रेमपात्र थे । सूर्य की भांति उनकी ओर देखना कठिन था । वे शत्रुसमुदाय के लिए भयंकर, विष्णुभक्त, सत्त्वगुणसम्पन्न, क्रोध को जीतनेवाले, जितेन्द्रिय, अध्यात्मविद्या के प्रेमी, मुमुक्षु और धर्मपरायण थे । इसप्रकार वे सर्वगुणसंपन्न राजा इंद्रदद्युम्न समूची पृथ्वी का पालन करते थे । एक समय उनके मनमें भगवान् श्रीहरि की आराधना का विचार उत्पन्न हुआ । वे सोचने लगे, ‘मैं किस क्षेत्र में, किस तीर्थ में, किस नदी के तटपर अथवा किस आश्रम में देवाधिदेव भगवान् जनार्दन की आराधना करूँ ।’ इस चिंता में पडकर उन्होंने मन-ही-मन समस्त पृथ्वीपर दृष्टिपात किया, समस्त तीर्थो, क्षेत्रों और नगरों की ओर देखा; परन्तु सबको छोडकर वे विश्वविख्यात मोक्षदायक पुरुशोत्त्तमक्षेत्र में गये । वहाँ उन्होंने बहुत ऊँचा मंदिर बनवाकर उसमे बलराम, श्रीकृष्ण और सुभद्रा की स्थापना की तथा विधिपूर्वक स्नान, दान, तप, होम और देव-दर्शनरूप पंचतीर्थों का अनुष्ठान करके प्रतिदिन भक्तिपूर्वक श्रीपुरुषोत्तम की आराधना की और उन्हीं की कृपासे मोक्ष प्राप्त किया ।

मुनियों ने पूछा – सुरश्रेष्ठ ! राजा इन्द्रद्युम्र मुक्तिदायक पुरषोत्तमक्षेत्र में किसलिये गये ? और वहाँ जाकर उन्होंने वह त्रिभुवनविख्यात प्रासाद किस प्रकार बनवाया ? प्रजापते ! उन्होंने श्रीकृष्ण, बलराम और सुभद्रा की स्थापना कैसे की ? ये सब बातें विस्तारपूर्वक बताने की कृपा करे ।

ब्रह्माजी बोले – द्विजवरो ! तुम लोग जो प्राचीन वृतांत पूछ रहे हो, वह सब पापों को दूर करनेवाला, पवित्र, भोग और मोक्ष देनेवाला तथा शुभ है । इस प्रश्न के लिये तुम्हें साधुवाद देता हूँ । तुम जितेन्द्रिय एवं विशुद्धचित होकर सुनो । मैं सत्ययुग के राजा इन्द्रद्युम्र का चरित्र बतलाता हूँ । इस पृथ्वीपर मालवा में अवन्ती (उज्जैन) नामकी नगरी विख्यात हैं । वही राजा इन्द्रद्युम्र की राजधानी थी । अवन्ती इस पृथ्वी के मुकुट के समान थी । वहाँ ह्रष्ट-पुष्ट मनुष्य भरे थे । उसकी चाहरदीवारी और दरवाजे दृढ़ बने हुए थे । दरवाजोपर मजबूत किंवाड और सुदृढ़ यंत्र लगे थे । नगर के चारों ओर अनेकों खाइयाँ बनी हुई थी । नगर में बहुतसे व्यापारी बसते थे । नाना प्रकार के बर्तनों की अच्छी विक्री होती थी । रथ चलने लायक सडके और बाजार सुंदर थे । चौराहों से चारों ओर जाने के लिये मार्गों का अच्छी प्रकार विभाग हुआ था । अनेकों घर और गोपुर बने हुए थे । बहुत-सी गलियाँ उस नगर की शोभा बढ़ाती थी । राजहंसों के समान श्वेत और मनोहर महल लाखों की संख्या में बने हुए थे, जो उस पूरी की श्रीवृद्धि कर रहे थे । अनेकों यज्ञसम्बन्धी उत्सवों के कारण उस नगर में आनंद छाया रहता था । गाने और बजाने की ध्वनि गूँजती रहती थी । अवन्तीपूरी में त्रिनेत्रधारी त्रिपुरशत्रु भगवान् शिव महाकाल नामसे प्रसिद्ध होकर रहते है । वे समस्त कामनाओं के पूर्ण करनेवाले हैं । वहाँ एक शिवकुंड हैं, जो सब पापों का नाश करनेवाला हैं । उसमें विधिपूर्वक स्नान करके देवताओं, ऋषियों और पितरों का तर्पण करे । फिर शिवालय में जाकर भगवान् शिवकी तीन बार प्रदक्षिणा करे । तत्पश्चात स्नान, पुष्प, गंध, धूप और दीप आदिके द्वारा भक्तिपूर्वक महाकाल का विधिवत पूजन करे । ऐसा करनेवाला मनुष्य एक हजार अश्वमेध-यज्ञों का फल पाता है । वह सब पापों से मुक्त हो समस्त कामनाओं को पूर्ण करनेवाले विमानोद्वारा भगवान शिव के परम धाम में जाता है ।

अवन्ती में शिप्रा नामसे प्रसिद्ध पवित्र नदी है । उसमे विधिपूर्वक स्नान करके देवताओं और पितरों का तर्पण करनेसे मनुष्य सब पापों से मुक्त हो जाता और श्रेष्ठ विमानपर आरूढ़ हो स्वर्गलोक में नाना प्रकार के भोग भोगता है । वही देवाधिदेव भगवान् जनार्दन भी निवास करते हैं जो गोविंदस्वामी के नामसे प्रसिद्ध हैं । वे भोग और मोक्ष प्रदान करनेवाले हैं । उनका दर्शन करके मनुष्य अपनी इक्कीस पीढ़ियोंसहित मुक्त हो जाता हैं । उनके सिवा वाही विक्रमस्वामी के नामसे भी भगवान् विष्णुका निवास हैं । स्त्री अथवा पुरुष, कोई भी उनका दर्शन करके पूर्वोक्त फल प्राप्त कर लेता हैं । वहाँ इंद्र आदि देवता और समस्त कामनाएँ पूर्ण करनेवाली देवियाँ भी निवास करती हैं । उन सबकी भक्तिपूर्वक पूजा और प्रणाम करके मनुष्य सब पापों से मुक्त हो स्वर्गलोक में जाता हैं । इसप्रकार राजाओं में श्रेष्ठ इंद्रद्युम्र के द्वारा पालित वह रमणीय पूरी इंद्र की अमरावती के समान नित्य उत्सव के आनंद से परिपूर्ण रहती थी । वहाँ दिन-रात इतिहास-पुराण, नाना प्रकार के शास्त्र तथा काव्यचर्चा सुनी जाती थी । इस तरह वह उज्जैनीपूरी सब गुणों से सम्पन्न बतायी गयी हैं, जिसमें पूर्वकाल में परम बुद्धिमान राजा इंद्रद्युम्र हुए थे ।

मुनियों ने पूछा – ब्रह्मन ! भगवान् विष्णु के उस परम पवित्र पुरुषोत्तमक्षेत्र में क्या पहले भगवान् की कोई प्रतिमा नहीं थी, जो राजाने सेना और सवारियों के साथ वहाँ जाकर श्रीकृष्ण, बलराम तथा सुभद्राजी की स्थापना की ?

ब्रह्माजी बोले – महर्षियों ! इस विषय में समस्त पापों का विनाश करनेवाली प्राचीन कथा सुनो । मैं उसे संक्षेप से कहूँगा । एक समय समस्त लोकों की सृष्टि करनेवाले अविनाशी भगवान् वासुदेव को प्रणाम करके भगवती लक्ष्मी ने सब लोगों के हित के लिये इस प्रकार प्रश्न किया – ‘भगवन ! आप समस्त लोकों के स्वामी हैं । मेरे ह्रदय में एक संदेह खड़ा हुआ है, उसका इससमय निवारण कीजिये । अत्यंत आश्चर्यमय मर्त्यलोक को, जो परम दुर्लभ कर्मभूमि हैं,लोभ और मोहरूपी ग्रह ने ग्रस लिया हैं । वहाँ काम और क्रोध का महासागर लहराता हैं । देवेश ! उस संचार-सागर से जिस प्रकार मुक्ति मिल सके, वह उपाय बतलाइये । इस संसार में मेरे संदेह का निवारण करने के लिये आपको छोडकर दूसरा कोई वक्ता नहीं हैं ।’

देवी का यह वचन सुनकर देवाधिदेव भगवान् जनार्दन ने बड़ी प्रसन्नता के साथ यह सारभूत अमृतमय वचन कहा – ‘देवि ! समस्त तीर्थों में श्रेष्ठ पुरुषोत्तमक्षेत्र विख्यात तीर्थ हैं । वह बहुत ही सुंदर, सुखपूर्वक सेवन करनेयोग्य, अनायास-साध्य तथा उत्तम फल देनेवाला हैं । तीनों लोकों में उसके समान कोई तीर्थ नहीं हैं । देवेश्वरी ! पुरुषोत्तमतीर्थ का नाम लेनेमात्र से मनुष्य सब पापों से मुक्त हो जाता हैं । इस समय उस तीर्थराज की महिमा का वर्णन करता हूँ तुम एकत्रित होकर सुनो !

‘दक्षिणसमुद्र के तटपर जहाँ एक वट का महान वृक्ष खड़ा है, वह अत्यंत दुर्लभ क्षेत्र हैं । उसका विस्तार दस योजन का हैं । वह वट कल्प का संहार होनेपर भी नष्ट नहीं होता । उस वटवृक्ष के दर्शन से तथा उसकी छाया के नीचे चले जाने से ब्रह्महत्या भी छुट जाती हैं, फिर अन्य पापों की तो बात ही क्या है ? जिन्होंने उसकी परिक्रमा की है, उसे मस्तक झुकाया हैं, वे सब पापरहित होकर भगवान् विष्णु के धाम को पहुँच गये हैं । उस वटवृक्ष के उत्तर और भगवान् केशव के कुछ दक्षिण जो बहुत बड़ा महल खड़ा हैं, वह धर्ममय पद है । वहाँ स्वयं भगवान् की बनायी हुई प्रतिमा का दर्शन करके पृथ्वी के सब मनुष्य अनायास ही मेरे धाम में चले जाते हैं । प्रिये ! इसप्रकार सब लोगों को वैकुण्ठधाम में जाते देख एक दिन धर्मराज मेरे पास आये और मुझे प्रणाम करके इसप्रकार बोले ।’

यमराज ने कहा – भगवन ! आपको नमस्कार हैं । देव ! आप सम्पूर्ण लोकों के स्वामी और समस्त विश्व के पालक हैं । आपको नमस्कार हैं । आप क्षीर-सागर के निवासी और शेषनाग के शरीर की शय्यापर शयन करनेवाले हैं । आप सबसे श्रेष्ठ, वरेण्य और वरदाता हैं । सबके कर्ता होते हुए भी स्वयं अकृत है – आपको किसी दुसरेने नहीं बनाया हैं । आप प्रभु-शक्ति से सम्पन्न, सम्पूर्ण विश्व के ईश्वर, अजन्मा, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ तथा किसीसे परास्त न होनेवाले हैं । आपका श्रीविग्रह नील कमलदल के समान श्याम हैं, नेत्र खिले हुए कमल की शोभा धारण करते हैं । आप सबके ज्ञाता, निर्गुण, शांत, जगदाधार, अविनाशी, सर्वलोकस्त्रष्टा तथा सबको सुख देनेवाले हैं । जानने योग्य पुराणपुरुष, व्यक्ताव्यक्तस्वरुप सनातन परमेश्वर, कार्य-कारण के उत्पादक, लोकनाथ एवं जगदगुरु हैं । आपका वक्ष: स्थल श्रीवत्सचिन्ह से सुशोभित हैं । आप वनमाला से विभूषित हैं । आपको वस्त्र पीले रंग का है । आपकी चार बाहें हैं । आप शंख, चक्र, गदा, हार, केयूर, मुकुट और अंगद धारण करनेवाले हैं सब लक्षणों से सम्पन्न, समस्त इन्द्रियों से रहित, कूटस्थ अविचल, सूक्ष्म, ज्योति:स्वरुप, सनातन, भाव और अभावसे मुक्त, व्यापक तथा प्रकृति से परे है । आप भगवान जगन्नाथ को मैं नमस्कार करता हूँ ।

भगवान विष्णु कहते हैं – महाभागे ! यमराज को हाथ जोड़े मस्तक झुकाये खड़ा देख मैंने उनसे स्तोत्र कहने का कारण पूछा  ‘ महाबाहू सुर्यनंदन ! तुम सब देवताओं में श्रेष्ठ हो । तुमने इससमय मेरी स्तुति किस लिए की है ? संक्षेप से बताओ ।’

धर्मराज बोले – भगवन ! इस विख्यात पुरुषोत्तमतीर्थ में जो इन्द्रनील मणि की बनी हुई श्रेष्ठ प्रतिमा हैं, वह सब कामनाओं को देनेवाली है । उसका अनन्य भाव तथा श्रद्धा से दर्शन करके सभी मनुष्य कामनासहित हो आपके श्वेतधाम में चले जाते हैं । अत: अब मैं अपना व्यापार नहीं चला सकता । प्रभो ! आप कृपा करके उस प्रतिमा को समेट लीजिये ।

धर्मराज का यह वचन सुनकर मैंने उनसे कहा – ‘यम ! मैं सब ओरसे बालू के द्वारा उस प्रतिमा को छिपा दूँगा ।’ तदनंतर वह प्रतिमा छिपा दी गयी । अब उसे मनुष्य नहीं देख पाते थे । उसे छिपा देने के बाद मैंने यमराज को दक्षिण दिशा भेज दिया ।

ब्रह्माजी कहते है – पुरुषोत्तमतीर्थ में इन्द्रनीलमयी प्रतिमा के लुप्त हो जानेपर आगे चलकर जो-जो बातें हुई, उन सबको भगवान् विष्णु ने लक्ष्मीदेवी से विस्तारपूर्वक कह सुनाया ।

 ब्रह्माजी कहते हैं – नारद ! श्वेततीर्थ तीनों लोकों में विख्यात हैं । उसके श्रवणमात्र से मनुष्य सब पापों से छुटकारा पा जाता हैं । पूर्वकाल में श्वेत नामके एक ब्राहण थे, जो महर्षि गौतम के प्रिय सखा थे । वे गोदावरी के तटपर रहकर अतिथियों के स्वागत-सत्कार में लगे रहते और मन-वाणी तथा क्रियाद्वारा भगवान् शिवका भजन करते थे । वे सदा भगवान सदाशिव की पूजा और ध्यान करते रहते थे । शिव के भजन में ही उनकी आयु पूरी हो गयी । तब यमराज के दूत उन्हें ले जाने के लिये आये, परन्तु नारदजी ! वे ब्राह्मण-देवता के घरमें प्रवेश न कर सके । जब ब्राह्मण की मृत्यु का समय व्यतीत हो गया, तब चित्रकने मुर्त्युसे पूछा –‘मृत्यों ! श्वेतका जीवन समाप्त हो चूका हैं, वह अबतक क्यों नहीं आया ? तुम्हारे दूत भी अभीतक नहीं लौटे । ऐसा होंना उचित नहीं ।’ यह सुनकर मृत्यु को बड़ा क्रोध हुआ और वे स्वयं ही श्वेत के घरपर पधारे । उनके दूत भयभीत होकर बाहर ही खड़े थे । उन्हें देखकर मृत्युने पूछा – ‘दूतो ! यह क्या बात हैं ?’ दूत बोले – ‘श्वेत भगवान् शिवके द्वारा सुरक्षित हैं । हम उनकी और आँख उठाकर देख भी नहीं सकते । जिनके ऊपर भगवान् शंकर प्रसन्न हो जायँ उन्हें भय कैसा ।’

   तब मृत्युने अपना फंदा हाथमें लेकर स्वयं ही ब्राह्मण के घर में प्रवेश किया । ब्राह्मण तो भक्तिपूर्वक भगवान शिव की पूजा कर रहे थे । उन्हें न तो मृत्युके आनेका पता था और न यमदूतों के । श्वेत के समीप पाशधारी मृत्यु को खड़ा देख दंडधारी भैरव ने विस्मित होकर पूछा – ‘मृत्युदेव ! यहाँ क्या देखते हो ?’ मृत्युने उत्तर दिया – ‘मैं श्वेत को ले जानेके लिये यहाँ आया हूँ, अत: इन्हीं को देखता हूँ ।’ भैरव ने कहा –‘ लौट जाओ ।’ मृत्युने श्वेतप्र अपना फंदा फेंका । यह देखकर भैरव कुपित हो उठे । उन्होंने शिव के दिये हुए दंड से मृत्युपर गहरी चोट की । मृत्युदेवता पाश हाथ में लिये हुए ही धरतीपर गिर पड़े । मृत्यु को मारा गया देख यमदूत भाग गये । उन्होंने मृत्यु के वध का समाचार यमराज से कहा । यह सुनकर महिषवाहन यमराज को बड़ा क्रोध हुआ । उन्होंने अधिक बलवान चित्रगुप्त, अपनी रक्षा करनेवाले यमदंड, महिष, भूत, वेताल तथा आधि-व्याधियों को शीघ्रतापूर्वक चलने का आदेश दे तुरंत वहाँ से प्रस्थान किया । अपने साथियोंसहित यमराज उस स्थानपर पहुँचे,जहाँ द्विजश्रेष्ठ श्वेत भगवान् शिव की आराधना में संलग्न थे ।

   उस समय यमराज तथा भगवान् शिव के पार्षदों में अत्यंत भयानक संग्राम छिड़ गया । कार्तिकेय ने स्वयं ही शक्ति सँभाली और यमराज के दूतों को विदीर्ण कर डाला । साथ ही दक्षिण दिशाके स्वामी अत्यंत बलवान यमराज को भी मौत के घात उतार दिया । मरने से बचे हुए यमदूतों ने भगवान् सूर्य को यह सब समाचार कह सुनाया । यह अद्भुत बात सुनकर सूर्य समस्त देवताओं और लोकपालों के साथ मेरे समीप आये । फिर मैं, भगवान् विष्णु, इंद्र, अग्नि, वरुण तथा अन्य बहुत से देवता यमराज के पास गये । वे गोदावरी के तटपर मरे पड़े थे । यमराज को सेनासहित मरा देख देवता भयसे व्याकुल हो उठे और हाथ जोडकर बारंबार भगवान शिवकी आराधना करने लगे ।

   देवता बोले – भगवन ! आपको अपने भक्त सदा ही प्रिय हैं तथा आप दुष्टोंका वध किया करते हैं । संसार के आदि स्त्रष्टा नीलकंठ ! आपको नमस्कार हैं, नमस्कार हैं । ब्रह्मप्रिय ! आपको नमस्कार हैं ।, देवप्रिय ! आपको नमस्कार हैं । विप्रवर श्वेत आपके भक्त हैं । इनकी आयु क्षीण हो जानेपर भी यम आदि सब लोग उन्हें ले जानेमें समर्थ न हो सके । आपको अपने भक्तोपर ऐसा महान प्रेम देखकर हम सबको बड़ा संतोष हुआ । नाथ ! सचमुच ही आप बड़े भक्तवत्सल हैं । जो लोग आप-जैसे दयालु परमेश्वर की शरण में आ गये हैं, उन्हें यमराज भी नहीं देख सकता । यह जानकर ही सब लोग पराभक्ति के साथ आपका भजन करते हैं । शंकर ! आप ही इस जगत के स्वामी हैं । क्या यह बात आप भूल गये ? आपके बिना यहाँ व्यवस्था करने में कौन समर्थ हो सकता हैं ।

   इसप्रकार स्तुति करनेवाले देवताओं के समक्ष भगवान शंकर स्वयं प्रकट हो गये और बोले – ‘देवताओं ! तुम्हें क्या दूँ ?’

   देवताओं ने कहा – देवेश्वर ! ये सूर्य के पुत्र धर्म हैं, जो समस्त देहधारियों का नियंत्रण करते हैं । इन्हें धर्म और अधर्म की व्यवस्था में नियुक्त किया गया हैं । ये लोकपाल हैं । आपराधि और पापी नहीं हैं । अत: इनका वध नहीं होना चाहिये । इनके बिना ब्रह्माजीका कोई कार्य नहीं चल सकता । इसलिए सेना और वाहनोंसहित यमराज को जीवित कर दीजिये । नाथ ! महात्माओं के सामने की हुई प्रार्थना सफल ही होती हैं । वह कभी व्यर्थ नहीं जाती ।

   भगवान् शिव बोले – देवताओं ! मेरी बात सुनो – जो मेरे तथा भगवान् विष्णु के भक्त हैं, गौतमी गंगा का निरंतर सेवन करनेवाले हैं, उनके स्वामी हमलोग स्वयं ही हैं । मृत्यु का उनके ऊपर कोई अधिकार नहीं हैं । यमराज को तो कभी उनकी बाततक नहीं चलानी चाहिये । व्याधि-आधि के द्वारा उनका पराभव करना कदापि उचित नहीं हैं । जो मेरी शरण में आ जाते हैं, वे तत्काल मुक्त हो जाते हैं । यमराज को तो चाहिये अपने अनुचरोंसहित उन्हें प्रणाम करें ।

   ‘बहुत अच्छा’ कहकर देवताओं ने भगवान् शिव की बात का अनुमोदन किया । तब भगवान् शिव ने अपने वाहन नंदी से कहा – ‘तुम गौतमी का जल लेकर मरे हुए यमराज आदि के शरीरपर छिडक दो ।’ आज्ञा पाकर नंदी ने यम आदि सब लोगोंपर गोदावरी का जल छिड़का । इससे वे जीवित होकर उठ बैठे और दक्षिण दिशाकी ओर चले गये । गौतमी के उत्तर-तटपर विष्णु आदि सब देवता ठहर गये और देवाधिदेव महेश्वर की पूजा करने लगे । उससमय वहाँ एक लाख बारह हजार तीर्थ एकत्रित हुए थे । इसीप्रकार गोदावरी के दक्षिण-तटपर तीस हजार तीर्थ एकत्रित हुए । यही श्वेततीर्थ का पवित्र उपाख्यान हैं । जहाँ मृत्यु देवता मरकर गिरे थे, वह स्थान मृत्युतीर्थ कहलाता हैं । वहाँ किया हुआ स्नान और दान सब पापों का नाश करनेवाला हैं । उसके माहात्म्य का श्रवण, पठन और स्मरण अंत:करण के मलको धोनेवाला और सब लोगों को भोग तथा मोक्ष प्रदान करनेवाला हैं ।

   इसके आगे शुक्रतीर्थ हैं, जो मनुष्यों को सब प्रकार की सिद्धि देनेवाला हैं । वह सब पापों को शांत करनेवाला तथा सब प्रकार की व्याधियों का नाशक है । अंगिरा और भृगु – ये दो परम धर्मात्मा ऋषि हुए हैं । इन दोनों के दो-दो पुत्र हुए, जो बड़े ही विद्वान और रूप तथा बुद्धि से सुशोभित थे । अंगिरा के पुत्र का नाम था जीव और भृगु के पुत्र का नाम था कवि । ये दोनों अपने माता-पिता के अधीन रहते थे । हब दोनों का यज्ञोपवीत संस्कार हो गया, तब उनके पिता परस्पर कहने लगे – ‘हम दोनों में से एक ही इन दोनों पुत्रों का शिक्षक हो । इससे एक ही शासन करेगा और दूसरा सुख से बैठा रहेगा ।’ यह सुनकर अंगिरा ने कहा – ‘मैं कवि को भी अपने पुत्र के समान ही पढ़ाऊँगा । वह सुखपूर्वक मेरे यहाँ रहे ।’

   अंगिरा की बात सुनकर भृगु ने कहा –‘ठीक हैं’ और उन्होंने अपने पुत्र शुक्र को अंगिरा की सेवामे सौंप दिया । परन्तु अंगिरा उन दोनों बालकों में विषम बुद्धि रखते थे । इसलिए दोनों को पृथक-पृथक पढाते ते । बहुत दिनोंतक किसी प्रकार चलता रहा, तब एक दिन शुक्र ने कहा – ‘गुरुदेव ! आप मुझे प्रतिदिन विषमभाव से पढ़ाते हैं । गुरुओं के लिये यह उचित नहीं कि वे पुत्र और शिष्य में भेदभाव समझें । जो लोग विषम बुद्धि रखते हैं, उनके पाप की कोई गणना नहीं हैं । आचार्य ! अब मैंने आपको अच्छी तरह समझ लिया । आपको बारंबार नमस्कार करता हूँ । अब दूसरे किसी गुरु के यहाँ जाऊँगा । मुझे जाने की आज्ञा दीजिये ।’

   इस प्रकार गुरु और बृहस्पति से पूछकर उनकी आज्ञा ले शुक्त चले गये । उन्होंने सोचा अब पूर्ण विद्या प्राप्त करके ही पिता के पास चलूँ । किन्तु किससे पूछूँ, कौन सबसे श्रेष्ठ गुरु हो सकता हैं ? इन्हीं सब बातों का विचार करते हुए शुक्र ने महाप्राज्ञ गौतम के पास जाकर पूछा – ‘मुनिश्रेष्ठ ! बताइये, कौन मेरा गुरु हो सकता है ? जो तीनों लोकों का गुरु हो, उसीसे पास मैं जाऊँगा ।’

   गौतम ने कहा – जगद्गुरु भगवान शंकर ही गुरु होने योग्य हैं ।

   शुक्रने पूछा – मैं कहाँ रहकर शंकरजी की आराधना करूँ ?

   गौतम बोले – गौतमी गंगा में स्नान करके पवित्र हो स्तोत्रोंद्वारा भगवान् शंकर को संतुष्ट करो । संतुष्ट होनेपर वे जगदीश्वर तुम्हें विद्या प्रदान करेंगे ।

   गौतम के कहनेसे शुक्र गोदावरी के तटपर गये और वहाँ स्नान करके पवित्र हो भगवान शिव की स्तुति करने लगे ।

   शुक्र बोले – प्रभो ! मैं बालक हूँ । मेरी बुद्धि बालक की ही है और आप बालचंद्रमा को मस्तकपर धारण करनेवाले हैं । मुझे आपकी स्तुति करने का कुछ भी ज्ञान नहीं हैं । केवल आपको नमस्कार करता हूँ । गुरुने मुझे त्याग दिया हैं । मेरा कोई सुह्रद अथवा सखा नही हैं । आप ही सब प्रकार से मेरे प्रभु हैं । जगन्नाथ ! आपको नमस्कार हैं । आप गुरुवालों के भी गुरु और बड़ों के भी बड़े है । मैं छोटा बच्चा हूँ । मुझपर कृपा कीजिये । जगन्मय ! आपको नमस्कार हैं । सुरेश्वर ! मैं विद्या के लिये आपकी शरण में आया हूँ । मुझे आपके स्वरुप का कुछ भी ज्ञान नहीं है । आप स्वयं ही कृपा करके मेरी ओर देखें । लोकसाक्षी शिव ! आपको नमस्कार हैं ।

   शुक्र के इसप्रकार स्तुति करनेपर भगवान शंकर प्रसन्न होकर बोले – ‘वत्स ! तुम्हारा कल्याण हो । तुम इच्छानुसार वर माँगों, भले ही वह देवताओं के लिये भी दुर्लभ क्यों न हो ।’ उदारबुद्धि कविने भी हाथ जोडकर कहा – ‘नाथ ! ब्रह्मा आदि देवताओं तथा ऋषियों को भी जो विद्या नहीं प्राप्त हुई हो, उसके लिये मैं याचना करता हूँ । आप ही मेरे गुरु और देवता हैं ।’

   ब्रह्माजी कहते हैं – शुक्रने जब इसप्रकार प्रार्थना की, तब देवश्रेष्ठ भगवान शिव ने उन्हें मृतसंजीवनी विद्या प्रदान की, जिसका ज्ञान देवताओं को भी नहीं था । साथ ही उन्होंने लौकिकी, वैदिकी तथा अन्यान्य विद्याएँ भी दी । जब साक्षात भगवान् शंकर ही प्रसन्न हो गये थे, तब क्या बाकी रह जाता । वह महाविद्या पाकर शुक्र अपने पिता और गुरु के पास गये । अपनी विद्यासे पूजित होकर वे दैत्यों के गुरु हुए । किसी समय कुछ कारणवश बृहस्पति से पृथक-पृथक देवताओं ने उस विद्याको ग्रहण किया । गौतमी ने उत्तरतटपर, जहाँ भगवान् महेश्वर की आराधना करके शुक्र ने विद्या पायी थी, वह स्थान शुक्रतीर्थ कहलाता हैं । मृत्यु-संजीवनीतीर्थ भी उसका नाम हैं । वह आयु और आरोग्य की वृद्धि करनेवाला हैं । वहाँ स्नान, दान आदि जो कुछ भी शुभ कर्म किया जाता हैं, वह अक्षय पुण्य देनेवाला होता है ।

   शुक्रतीर्थ के बाद इंद्रतीर्थ हैं । वह ब्रह्महत्या का विनाश करनेवाला हैं । उसके स्मरणमात्र से पापराशि तथा क्लेशसमुदाय का नाश हो जाता हैं । नारद ! पूर्वकाल की बात है । जब इंद्र ने वृत्रासुरका वध किया, तब ब्रह्महत्या उनके पीछे लग गयी । उसे देखकर इंद्र को बड़ा भय हुआ । वे इधर-उधर भागने लगे । किन्तु जहाँ-जहाँ वे जाते, ब्रह्महत्या उनका पीछा नहीं छोडती थी । तब वे एक बहुत बड़े सरोवर में प्रवेश करके कमल की नालमें छिप गये और उसमें तंतुकी भांति होकर रहने लगे । ब्रह्महत्या भी उस सरोवर के तटपर एक हजार दिव्य वर्षोतक बैठी रही । इस बीच में सब देवता बिना इंद्र के हो गये थे । उन्होंने आपस में सलाह की, किसप्रकार इंद्र प्रकट हों ? उससमय मैंने देवताओं से कहा – ‘ब्रह्महत्या के लिये दूसरा स्थान दे दिया जाय और इंद्र को शुद्ध करने के लिये गोदावरी नदी में नहलाया जाय । उसमें स्नान करनेसे इंद्र पुन: शुद्ध हो जायेंगे ।’

   इंद्र का प्रथम अभिषेक नर्मदा-तटपर हुआ । वहाँ उनके मलका शोधन होने के कारण उस देश का नाम मालव पड़ा । तत्पश्चात वे गौतमी गंगा के तटपर लाये गये । वहाँ पुण्या नदी के जलमें गौतमी का जल लाकर उसीसे समस्त देवता, ऋषि, मैं, विष्णु, वसिष्ठ, गौतम, अगस्त्य, अत्रि, कश्यप, अन्यान्य ऋषि, यक्ष तथा पन्नगोंने इंद्र का अभिषेक किया । तत्पश्चात मैंने उन्हें अपने कमण्डलुके जलसे भी अभिषिक्त किया । इसप्रकार वहाँ ‘पुण्या’ और ‘सिक्ता’ दो नदियाँ हो गयी और वे दोनों गौतमी गंगा में आकर मिलीं । उन दोनों के संगम मुनियोंद्वारा सेवित विख्यात तीर्थ बन गये । तबसे उस तीर्थ को पुण्यासंगम कहते हैं । सिक्तासंगम का ही नाम इंद्रतीर्थ हो गया । वहाँ सात हजार मंगलमय तीर्थं निवास करने लगे । उन तीर्थों में तथा विशेषत: संगम के जल में जो स्नान-दान किया जाता हैं, वह सब अक्षय जानना चाहिये । इसमें अन्यथा विचार करने की आवश्यकता नहीं है । जो इस पवित्र उपाख्यान को पढ़ता अथवा सुनता हैं, वह मन, वाणी, शरीर और क्रियाद्वारा होनेवाले समस्त पापों से मुक्त हो जाता हैं ।

ब्रह्माजी कहते हैं – चक्रतीर्थ ब्रह्महत्या आदि पापों का नाश करनेवाला हैं । वहाँ भगवान् शंकर चक्रेश्वर के नामसे निवास करते हैं । उन्हीसे भगवान् विष्णु को चक्र प्राप्त हुआ था । श्रीविष्णु ने वहाँ रहकर चक्र के लिये भगवान शंकर की आराधना की थी । इसीलिये उसे चक्रतीर्थ कहते हैं । उसके श्रवणमात्र से मनुष्य सब पापों से मुक्त हो जाता हैं । चक्रतीर्थ के बाद पिप्पलतीर्थ हैं । उसकी महिमा का वर्णन करने में शेषनाग भी समर्थ नहीं हैं । नारद ! चक्रेश्वर ही पिप्पलेश्वर हैं । उनके नामका कारण सुनो । दधीचि नामसे विख्यात एक मुनि थे । वे सभी उत्तम गुणों से सुशोभित थे । उनकी पत्नी श्रेष्ठ वंश की कन्या और पतिव्रता थीं । उनका नाम गभस्तिनी था । वे लोपामुद्रा की बहिन थी । दधीचि की पत्नी सदा भारी तपस्या में लगी रहती थी । दधीचि प्रतिदिन अग्नि की उपासना करते और गृहस्थ-धर्म के पालन में तत्पर रहते थे । उनका आश्रम गंगा के तटपर था । वे देवता और अतिथियों की सेवा करते, अपनी ही पत्नी में अनुराग रखते और शांतभाव से रहते थे । उनके प्रभाव से उस देशमें शत्रुओं और दैत्य-दानवों का आक्रमण नहीं होता था ।

   एक दिन की बात हैं – दधीचि मुनिके आश्रमपर रूद्र, आदित्य, अश्विनीकुमार, इंद्र, विष्णु, यम और अग्नि पधारे । वे दैत्यों को परास्त करके वहाँ आये थे और उस विजय के कारण उनके ह्रदय में हर्ष की हिलोरें उठ रही थी । मुनिवर दधीचि को देखकर सब देवताओं ने प्रणाम किया । दधीचि भी देवताओं को देखकर बहुत प्रसन्न हुए । उन्होंने सबका पृथक-पृथक पूजन किया, फिर पत्नी के साथ देवताओं के लिये गृह्स्थोचित स्वागत-सत्कार का प्रबंध किया । इसके बाद उन्होंने देवताओं से कुशल पूछी और देवता भी उनसे वार्तालाप करने लगे ।

   देवता बोले – मुने ! आप इस पृथ्वी के कल्पवृक्ष हैं । आप-जैसा महर्षि जब हमलोगों पर इतनी कृपा रखता हैं, तब अब हमारे लिये संसार में कौन-सी वस्तु दुर्लभ होगी । मुनिश्रेष्ठ ! जीवित पुरुषों के जीवन का इतना ही फल हैं कि वे तीर्थों में स्नान, समस्त प्राणियोंपर दया और आप – जैसे महात्माओं का दर्शन करें । मुने ! इस समय स्नेहवश हम आपसे जो कुछ कहते हैं, उसे ध्यान देकर सुनें । हम बड़े-बड़े राक्षसों और दैत्यों को जीतकर यहाँ आये हैं । इससे हम बहुत सुखी हैं । विशेषत: आपका दर्शन करके हमें बड़ी प्रसन्नता हुई है । अब हमें अस्त्र-शस्रोंके रखने से कोई लाभ नहीं दिखाई देता । हम उन अस्त्रों का बोझ ढो भी नहीं सकते । हम स्वर्ग में जब इन अस्त्रों को रखते हैं, तब हमारे शत्रु इनका पता लगाकर वहाँ से हडप ले जाते हैं । इसलिये हम आपके पवित्र आश्रमपर इन सब अस्त्रोंको रख देते हैं । ब्रह्मन ! यहाँ दानवों और राक्षसों से तनिक भी भी नहीं हैं । आपकी आज्ञा से यह सारा प्रदेश पवित्र और सुरक्षित हो गया हैं । तपस्याद्वारा आपकी समानता करनेवाला दूसरा कोई हैं ही नहीं । अब हम कृतार्थ होकर इंद्र के साथ अपने-अपने स्थान की चले जाते हैं । अब इन आयुधों की रक्षा आपके अधीन हैं ।

   देवताओं की यह बात सुनकर दधीचि ने कहा – ‘एवमस्तु’ । उससमय उनकी प्यारी पत्नी ने उन्हें रोका – ‘मुने ! यह देवताओं का कार्य विरोध उत्पन्न करनेवाला हैं । अत: इसमें आपको पड़ने की क्या आवश्यकता हैं । जो शास्त्रों का ज्ञान प्राप्त करके परमाथ-तत्त्व में स्थित हो चुके हैं, संसार के कार्यों में जिनकी कोई आसक्ति नहीं हैं, उन्हें दूसरों के लिये ऐसा संकट मोल लेने से क्या लाभ, जिससे न इस लोकमं सुख हैं और न परलोक में । विप्रवर ! मेरी बातें ध्यान देकर सुनो । यदि आपने इन आयुधों को स्थान दे दिया तो इन देवताओं के शत्रु आपसे द्वेष करेंगे । यदि इनमेंसे कोई अस्त्र नष्ट हुआ या चोरी चला गया तो ये देवता भी कुपित होकर हमारे शत्रु बन जायेंगे । अत: मुनीश्वर ! आप वेदवेत्ताओं में श्रेष्ठ हैं । आपके लिये इस पराये द्रव्य में ममत्त्व जोड़ना ठीक नहीं । यदि धन देने की शक्ति हो तो याचक को देना ही चाहिये – उसमें कुछ विचार करने की आवश्यकता नहीं हैं । यदि धन देने की शक्ति न हो तो साधू पुरुष केवल मन, वाणी तथा शारीरिक क्रियाओंद्वारा दूसरों का कार्य-साधन करते हैं । प्राणनाथ ! पराये धनको अपने यहाँ धरोहर के रूप में रखना साधू पुरुषोंने कभी स्वीकार नहीं किया हैं । इसका उन्होंने सदा बहिष्कार ही किया हैं । अत: आप यह कार्य न कीजिये ।’

   अपनी प्यारी पत्नी की यह बात सुनकर ब्राह्मण ने कहा – “भद्रे ! मैं देवताओं की प्रार्थनापर पहले ही ‘हाँ’ कह चूका हूँ । अब ‘नहीं’ कर दूँ तो मुझे सुख नहीं मिलेगा ।’ पतिका कथन सुनकर ब्राह्मणी यह सोचकर चुप हो गयी कि दैव के सिवा और किसीका किसीपर वश नहीं चल सकता । देवतालोग अपने अत्यंत तेजस्वी अस्त्र आश्रमपर रखकर मुनीश्वर को नमस्कार करके कृतार्थ हो अपने-अपने लोकमें चले गये । देवताओं के चले जानेपर मुनि अपनी पत्नी के साथ धर्म में तत्पर हो प्रसन्नतापूर्वक वहाँ रहने लगे । इसप्रकार एक हजार दिव्य वर्ष बीत गये । तब दधिचिने अपनी पत्नी से कहा – ‘देवि ! देवता यहाँ से अस्त्र ले जाना नहीं चाहते और दैत्य मुझसे द्वेष करते हैं । अब तुम्ही बताओ – क्या करना चाहिये ?’ पत्नीने विनयपूर्वक कहा – ‘नाथ ! मैंने तो पहले ही निवेदन किया था । अब आप ही जाने और जो उचित हो, सो करें । दैत्यों में जो बड़े-बड़े वीर, तपस्वी और बलवान हैं, वे इन अस्त्र-शस्त्रों को निश्चय ही हडप लेंगे ।’ तब दधीचि ने उन अस्त्रों की रक्षा के लिये एक काम किया – उन्होंने पवित्र जल से मन्त्र पढ़ते हुए अस्त्रों को नहलाया । फिर वह सर्वास्त्रमय परम पवित्र और तेजयुक्त जल स्वयं पी लिया । तेज निकल जाने से वे सभी अस्त्र-शस्स्र शक्तिहीन हो गये, अत: क्रमश: समयानुसार नष्ट हो गये । तदनंतर देवताओं ने आकर दधीचि से कहा – ‘मुनिवर ! हमारे ऊपर शत्रुओं का महान भय आ पहुँचा हैं । अत: हमने जो अस्त्र आपके यहाँ रख दिये थे , उन्हें इस समय दे दीजिये ।’ दधीचि ने कहा – ‘आपलोग बहुत दिनोंतक उन्हें लेने नहीं आये । अत: दैत्यों के भय से हमने उन अस्त्रों को पी लिया हैं । अब वे हमारे शरीर में स्थित हैं । इसलिये जो उचित हो, वह कहें ।’ यह सुनकर देवताओं ने विनीत भावसे कहा – ‘मुनीश्वर ! इससमय तो हम इतना ही कह सकते हैं कि अस्त्र दे दीजिये ।’ ब्राह्मण ने कहा – ‘सब अस्त्र मेरी हड्डियों में मिल गये हैं । अत: उन हड्डियों को ही ले जाओ ।’उससमय प्रिय वचन बोलनेवाली दधीचि की पत्नी प्रातिथेयी उनके पास नहीं थी । देवता उनसे बहुत डरते थे । उन्हें न देखकर दधीचिसे बोले – ‘विप्रवर ! जो कुछ करना हो, शीघ्र करें ।’ दधीचिने अपने दुस्त्यज प्राणों का परित्याग करते हुए कहा – ‘देवताओं ! तुम सुखपूर्वक मेरा शरीर ले ली । मेरी हड्डियों से प्रसन्नता प्राप्त करो । मुझे इस देहसे क्या काम हैं ।’

   यों कहकर दधीचि पद्मासन बाँधकर बैठ गये । उनकी दृष्टि नासिका के अग्रभागपर स्थिर हो गयी । मुखपर प्रकाश और प्रसन्नता विराज रही थी । उन्होंने ह्रदयाकाश में स्थित अग्निसहित वायुको धीरे-धीरे ऊपरकी ओर उठाकर अप्रमेय परम पद ब्रह्म के स्वरूप में स्थापित कर दिया । इस प्रकार महात्मा दधीचिने ब्रह्मसायुज्य प्राप्त किया । उनका शरीर निष्प्राण हो गया । यह देख देवताओं ने विश्वकर्मा से उतावलीपूर्वक कहा – ‘अब आप अभी बहुत-से अस्त्र-शस्त्र बना डालिये ।’ विश्वकर्मा ने कहा – ‘देवताओं ! यह ब्राह्मणका शरीर हैं । मैं इसका उपयोग कैसे करूँ । तब केवल इनकी हड्डियाँ रह जायँगी, तभी उनका अस्त्रनिर्माण करूँगा ।’ तब देवताओं ने गौओं से कहा – ‘हम तुम्हारा मुख वज्र के समान किये देते हैं । तुम हमारे हित के लिये अस्त्र-शस्त्र निर्माण करने के उद्देश्य से दधीचि के शरीर को क्षणभर में विदीर्ण कर डालो और शुद्ध हड्डियाँ निकालकर दे दो ।’ देवताओं के आदेश से गौओं ने वैसा ही किया । उन्होंने दधीचि के शरीर को चाट-चाटकर हड्डियाँ निकाल लीं और देवताओं को दे दिन । देवता उत्साह के साथ अपने लोक में चले गये और गौएँ भी अपने स्थान को लौट गयीं ।

   तदनंतर बहुत देर के बाद दधीचि की सुशीला पत्नी हाथ में जल से भरा हुआ कलश ले फल और फूलों से पार्वती देवी की अर्चना और वन्दना करके अग्नि, पति तथा आश्रम के दर्शन की उत्सुकता से शीघ्रतापूर्वक पैर बढाती हुई आयी । उससमय उनके गर्भ में बालक आ गया था । आश्रमपर पहुँचनेपर जब उन्होंने अपने स्वामी को नहीं देखा, तब बड़े विस्मय में पडकर अग्नि से पूछा – ‘मेरे पतिदेव कहाँ चले गये ?’ अग्नि ने जो कुछ हुआ था, सब सुना दिया । पति की मृत्यु का दुःखडी समाचार सुनकर वे दुःख और उद्वेग से पृथ्वीपर गिर पड़ी । उससमय अग्निदेव ने ही उन्हें धीरे-धीरे आश्वासन दिया ।

   प्रातिथेयी बोली – मैं देवताओं को शाप देने में समर्थ नहीं हूँ, अत: स्वयं ही अग्नि में प्रवेश करूँगी । अब जीवन रखकर क्या होगा । संसार में जो वस्तु उत्पन्न होती हैं, वह सब नश्वर हैं; अत: उसके लिये शोक नहीं होना चाहिये । परन्तु मनुष्यों में वे ही पुण्य के भागी होते हैं जो गौ, ब्राह्मण तथा देवताओं के लिये अपने प्यारे प्राणों का उत्सर्ग कर देते हैं ।’

   उत्पद्यते यत्तु विनाशि सर्व न शौच्यमस्तीति मनुष्यलोके । गोविप्रदेवार्थमिह त्पजन्ति प्राणान प्रियानुपुण्यभाजोमनुष्य: ।।

   इस परिवर्तनशील संसारचक्र में धर्मपरायण तथा शक्तिशाली शरीर पाकर जो प्राणी देवताओं तथा ब्राह्मणों के लिये अपने प्यारे प्राणों का त्याग करते हैं, वे ही धन्य हैं । जिसने देह धारण किया हैं, उसके प्राण एक – न – एक दिन अवश्य जायेंगे – यह जानकर जो ब्राह्मण, गौ, देवता तथा दीन आदि के लिये इन प्राणों का उत्सर्ग करते हैं, वे ईश्वर हैं ।

   प्राणा: सर्वेऽस्यापि देहान्वितस्य यातारो यै संदेहलेश: । एवं ज्ञात्वा विप्रगोदेवदिनाद्यर्थ घैनानुतसृजन्तिश्वरास्ते ।।

   यों कहकर उन्होंने अग्नियों का यथावत पूजन किया और अपना पेट चीरकर गर्भ के बालक को हाथ से निकाल दिया; फिर गंगा, पृथ्वी, आश्रम तथा आश्रम के वनस्पतियों और अन्न आदि ओषधियों को प्रणाम करके पति की त्वचा और लोम आदि के साथ चिता में प्रवेश करने का विचार किया । उससमय वे बोली – ‘मेरे गर्भका यह बालक पिता-मातासे हीन हैं, इसके कोई सगोत्र बन्धु भी नहीं हैं; अत: सम्पूर्ण भुतगण, ओषधियाँ तथा लोकपाल इसकी रक्षा करें । जो लोग माता-पितासे हीन बालक को अपने औरस पुर्त्रों के समान देखते और उसी भावसे रक्षा करते हैं, वे निश्चय ही ब्रह्मा आदि देवताओं के भी वन्दनीय हैं ।

   ये बालकं मातृपितृप्रहीणं सनिर्विशेषं स्वतनुप्ररुढै : । पश्यन्ति रक्षन्ति तं एव नूनं ब्रह्मदिकानामपि वन्दनीय: ।।

   यों कहकर दधीचिकी पत्नी ने बालक को पीपल के समीप रख दिया और स्वामी में चित्त लगाकर अग्निको प्रणाम किया; फिर अग्नि की परिक्रमा करके यज्ञपात्रों के साथ ही चिता में प्रवेश किया और पतिसहित दिव्यलोक को चली गयी । उससमय आश्रम के वनवासी वृक्ष भी रोने ले । प्रातिथेयी और दधीचि ने उनका अपने पुत्रों की भांति पालन किया था । मृग, पक्षी तथा वृक्ष सब रो –रोकर एक-दूसरे से कहने लगे – ‘हम पिता दधीचि और माता प्रातिथेय के बिना जीवित नहीं रह सकते । जो लोग स्वर्गवासी माता-पिता की संतानोंपर निरंतर स्वाभाविक स्नेह रखते हैं, वे ही पुण्यात्मा और कृतार्थ हैं ।

   स्वर्गमासेदुषो: पित्रोंस्तदपत्येप्यकृत्रिमम । ये कुर्वन्त्यनिशं स्नेहं त एव कृतिनो नरा : ।।

   दधीचि और प्रातिथेयी हमें जिस स्नेहपूर्ण दृष्टि से देखा करते थे, वैसे सगे माता-पिता भी नहीं देखते । हमे धिक्कार हैं । हम पापी हैं, जो उनके दर्शन से वंचित हो गये । आजसे हम सब लोगों का यही निश्चय होना चाहिये कि यह बालक ही हमलोगों के लिये दधीचि और प्रातिथेयी हैं तथा यह बालक ही हमारा सनातन धर्म हैं ।’

   यों कहकर वनस्पतियों और ओषधियों ने अपने राजा सोम के पास जाकर उत्तम अमृत की याचना की । सोमने उन्हें बहुत उत्तम अमृत दिया और वनस्पतियों ने वह लाकर बालक को दे दिया । अमृतसे तृप्त हुआ बालक शुक्लपक्ष के चन्द्रमा के समान बढ़ने लगा । पीपल के वृक्षोंने उसका पालन किया था, इसलिए वह पिप्पलाद के नामसे प्रसिद्ध हुआ । बड़ा होनेपर पिप्पलादने पीपल के वृक्षों से अत्यंत विस्मित होकर कहा – ‘लोक में यह देखा जाता हैं कि मनुष्यों से मनुष्य, पक्षियों से पक्षी तथा वनस्पतियों से वनस्पति उत्पन्न होते हैं; इसमें कहीं विषमता नहीं दिखायी देती । परन्तु मैं वृक्ष का पुत्र होकर हाथ-पैर आदिसे विशिष्ट जिव कैसे हो गया ।’ उनकी बात सुनकर वृक्षों ने क्रमश: उनके पिता दधीचि की मृत्यु और पतिव्रता माता के अग्निप्रवेश का सब समाचार कह सुनाया । सुनते ही वे दुःख से व्याप्त होकर पृथ्वीपर गिर पड़े । उससमय वृक्षों ने धर्म और अर्थयुक्त वचन कहकर उन्हें सांत्वना दी । आश्वस्त होनेपर उन्होंने ओषधियों और वनस्पतियों से कहा, ‘जिन्होंने मेरे पिताकी हत्या की हैं, उनका मैं भी वध करूँगा, अन्यथा जीवित नहीं रह सकता । जो पिताके मित्र और शत्रु होते हैं, उनके साथ पुत्र भी वैसा ही बर्ताव करता हैं । जो ऐसा करता हैं, वही पुत्र हैं । जो इसके विपरीत आचरण करता हैं, वह पुत्र के रूपमें शत्रु माना गया हैं ।’

   तब वृक्षों ने कहा – महाद्युते ! तुम्हारी माता ने परलोक में जाते समय यह उद्धार प्रकट किया था – ‘जो दूसरों के द्रोह में लगे रहते हैं, जो अपने कल्याण की बातें भूल जाते हैं तथा जो भ्रांतचित्त होकर इधर-उधर भटकते हैं, वे नरक के गड्डे में गिरते हैं ।’ माताकी कही हुई वह बात सुनकर पिप्पलाद कुपित होकर बोले –‘जिसके अंत:करण अपमान की आग प्रज्वलित हो रही हो, उसके सामने साधुता की बातें व्यर्थ हैं ।’ फिर उन्होंने भगवान् चक्रेश्वर महादेव के स्थानपर जाकर उनसे कहा – ‘मुझे तो शत्रुओं का नाश करने के लिये कोई शक्ति दीजिये ।’ पिप्पलाद के इतना कहते ही भगवान् शंकर के नेत्रों से भयंकर कृत्या प्रकट हुई । उसकी आकृति बडवा (घोड़ी) के समान थी } सम्पूर्ण जीवों का विनाश करने के लिये उसने अपने गर्भ में भयंकर अग्नि छिपा रखी थी । मृत्यु की लपलपाती हुई जीभ के समान वह महारौद्ररूपा भीषण कृत्या पिप्पलाद से बोली- ‘बताओ, मुझे क्या करना है ?’ पिप्पलादने कहा – ‘देवता मेरे शत्रु हैं । उन्हें खा जा ।’ फिर तो उस बडवाके गर्भ से महाभयंकर अग्नि प्रकट हुई, जो समस्त लोकों का प्रलय करने में समर्थ थी । देवता उसे देखते ही थर्रा उठे और पिप्पलादद्वारा आराधित पिप्प्लेश नामसे प्रसिद्ध भगवान् शिवकी शरण में आये । उन्होंने भयभयित होकर शिवजी की स्तुति करते हुए कहा – ‘शम्भो ! आप हमारी रक्षा करें । कृत्या और उससे प्रकट हुई आग हमें बड़ा कष्ट दे रही हैं । सर्वेश्वर ! आप भयभीत मनुष्यों को अभय देनेवाले हैं । शिव ! जो सब ओर से सताये हुए, पीड़ित तथा श्रांतचित्त प्राणी हैं, उन सबकी आप ही शरण हैं । जगन्मय ! आप पिप्पलाद को शांत कीजिये ।’

   ‘बहुत अच्छा’ कहकर जगदीश्वर शिव ने पिप्पलाद के पास आकर उससे कहा – ‘बेटा ! देवताओं का नाश कर दिया जाय तो भी तुम्हारे पिता लौटकर नहीं आयेंगे । उन्होंने देवताओं के कार्य की सिद्धि के लिये अपने प्राण दिये हैं । संसार में उनके समान दीन-दु:खियों का दयामय बन्धु कौन होगा । तुम्हारी पतिव्रता माता भी उन्हीं के साथ दिव्यलोक में चली गयी । यहाँ उनकी समता करनेवाली कौन स्त्री है । क्या लोपामुद्रा और अरुंधती भी उनकी बराबरी कर सकती हैं ? जिनकी हड्डियों से सम्पूर्ण देवता सदा विजयी और सुखी बने रहते हैं, वे तुम्हारे पिता कितने शक्तिशाली थे । उन्होंने जिस उज्ज्वल सुयश-राशिका उपार्जन किया हैं, उसे तुम्हारी माताने अपने दिव्य त्यागसे अक्षय बना दिया हैं । तुम उन्हीं के पुत्र हो । उनसे बढकर तुमने अभीतक कुछ नहीं किया । तुम्हारे प्रताप और भय से आज देवता स्वर्ग से भ्रष्ट हो चुके हैं । वे सोच नहीं पाते कि हम किस दिशाको भागकर जायँ । तुम उन्हें बचाओ । अमरों की रक्षा करो । आर्त्त प्राणियों की रक्षा से बढकर पुण्य कही भी नहीं हैं । मनुष्यलोक में जबतक मनोहर यश फैला रहता हैं तबतक एक-एक दिन के बदले एक-एक वर्ष के क्रम से दीर्घकालतक स्वर्गलोक में मनुष्य निर्विकार चित्तसे निवास करते हैं । इस जगतमें वे ही मुर्दे के समान हैं, जिन्होंने यश का उपार्जन नही किया, वे ही अंधे हैं, जिन्होंने शास्त्र नहीं पढ़े । वे ही नपुंसक हैं, जो सदा दान नहीं देते तथा वे ही शोक के योग्य हैं, जो सदा धर्मपालन में संलग्न नहीं रहते ।

   मृतास्त एवात्र यशो न येशामन्धास्त एव श्रुतवर्जिता ये । ये दानशीला न नपुंसकास्ते ये धर्मशीला न त एव शोच्या: ।।

   देवाधिदेव महादेवजी का यह वचन सुनकर पिप्पलाद मुनि शांत हो गये । उन्होंने भगवान् शिवको नमस्कार किया और हाथ जोडकर कहा – ‘जो मन, वाणी और क्रियाद्वारा सदा मेरे हितमें संलग्न रहकर मेरा उपकार करते रहते हैं, उनका तथा अन्य लोगों का हित करने के लिये मैं देवता आदि के पूजनीय उमासहित भगवान् शंकर को प्रणाम करता हूँ । जिन्होंने मेरी रक्षा की, हमें पाल-पोसकर बड़ा किया, अपना सगोत्र और सहधर्मी बनाया, भगवान् शिव उनके मनोरथ पूर्ण करें । मैं बाल-चन्द्रमा का मुकुट धारण करनेवाले महादेवजी को नित्य प्रणाम करता हूँ । प्रभो ! जिन्होंने माता-पिता की भांति मेरा भरण-पोषण किया हैं, उनके नामसे तीनों लोकों के लिये यह तीर्थ हो । इससे उनका यश होगा और मैं उनके ऋण से उऋण हो जाऊँगा । पृथ्वीपर देवताओं के जो-जो क्षेत्र और तीर्थ हैं, उन सबकी अपेक्षा इस तीर्थ का अधिक माहात्म्य हो । इस बात का यदि देवता लोग अनुमोदन करें तो मैं उनके अपराध क्षमा कर सकता हूँ ।’

   पिप्पलाद ने यह बात इंद्र आदि सम्पूर्ण देवताओं के समाने कहीं और सबने आदरपूर्वक इसका समर्थन किया । बालक पिप्पलाद की बुद्धि, विनय, विद्या, शौर्य, बल, साहस, सत्यभाषण, माता-पिताके प्रति भक्ति तथा भाव-शुद्धि को जानकर शंकरजी ने उनसे कहा – ‘बेटा ! जो तुम्हारा अभीष्ट हो, उसे बताओं । वह तुम्हें अवश्य प्राप्त होगा । तुम अपने मनमें अन्यथा विचार न करना ।’

   पिप्पलाद बोले – महेश्वर ! जो धर्मनिष्ठ पुरुष गंगाजी में स्नान करके आपके चरणकमलों का दर्शन करते हैं, उन्हें समस्त अभीष्ट वस्तुएँ प्राप्त हों और शरीरका अंत होनेपर वे शिव के धाम में जायँ । नाथ ! मेरे पिता और माता आपके चरणों में पड़े थे । ये पीपल और देवता भी आपके स्थान में आकर सुखी हुए हैं । ये सब लोग सदा आपका दर्शन करें और आपके ही धाम जायँ ।

   पिप्पलाद की यह बात सुनकर देवताओं को बड़ी प्रसन्नता हुई । वे उनके भयसे मुक्त हो इस प्रकार बोले – ‘ब्रह्मन ! तुमने वही किया हैं, जो देवताओं को अभीष्ट था । देवाधिदेव भगवान् शिवकी आज्ञा का भी पालन किया और पहले वरदान भी दूसरों के ही लिये माँगा, अपने लिये नहीं; इसलिये हम भी संतुष्ट होकर तुम्हें कुछ देना चाहते हैं । तुम हमसे कोई वर माँगों ।’

   पिप्पलाद ने कहा – देवताओं ! मैं अपने माता-पिताको देखना चाहता हूँ । मैंने केवल उनका नाम सुना हैं । संसार में वे ही प्राणी धन्य हैं, जो माता-पिता के अधीन रहकर उनकी सेवा-शुश्रूषा करते हैं । अपनी इन्दिर्यों को, शरीर को, कुल, शक्ति और बुद्धि को माता-पिताके कार्यमें लगाकर पुत्र कृतकृत्य हो जाता हैं । यदि मैं उनका दर्शन भी पा जाऊँ तो मेरे मन, वचन, शरीर और क्रियाओं का फल प्राप्त हो जायगा ।

   पिप्पलाद मुनिका यह कथन सुनकर देवताओं ने परस्पर सलाह करके कहा – ‘ब्रह्मन ! तुम्हारे माता-पिता दिव्य विमानपर आरूढ़ हो तुम्हें देखने के लिये आते हैं । तुम भी निश्चय ही उन्हें देखोगे । विषाद छोडकर अपने मनको शांत करो । देखो, देखो, वे श्रेष्ठ विमानपर बैठे आ रहे हैं । उनके दिव्य शरीरपर स्वर्गीय आभूषण शोभा पाते हैं ।’ पिप्पलाद ने भगवान् शिवके समीप अपने माता-पिताको देखकर प्रणाम किया । उससमय उनके नेत्रों में आनंद के आँसू भर आये थे । वे किसी तरह गद्गद कंठ से बोले – ‘अन्य कुलीन पुत्र अपने माता-पिताको तारते हैं; किन्तु मैं ऐसा भाग्यहीन हूँ, जो अपनी माताके उदर को विदीर्ण करनेमें कारण बना ।’

   उस समय उसके माता-पिताने कहा – ‘पुत्र ! तुम धन्य हो, जिसकी कीर्ति स्वर्गलोकतक फैली हैं । तुमने भगवान् शंकर का प्रत्यक्ष दर्शन किया और देवताओं को सांत्वना दी । तुम-जैसे पुत्रसे पितरों के उत्त्तम लोक कभी क्षीण नहीं होते ।’ इसीसमय पिप्पलाद के मस्तकपर आकाश से फूलों की वर्षा होने लगी । देवताओं ने जय-जयकार किया । पत्नीसहित दधिचिने भी पुत्र को आशीर्वाद दिया और शंकर, गंगा तथा देवताओं को नमस्कार करके पिप्पलाद से कहा – ‘बेटा ! विवाह करके भगवान शिव की भक्ति और गंगाजी का सेवन करो । पुत्रों की उत्पत्ति करके विधिपूर्वक दक्षिणासहित यज्ञों का अनुष्ठान करो और सब प्रकार से कृतार्थ हो दीर्घकाल के लिये दिव्यलोक में स्थान प्राप्त करो ।’

   पिप्पलाद ने कहा – पिताजी ! मैं ऐसा ही करूँगा । तदनंतर पत्नीसहित दधिची पुत्र को बारंबार सांत्वना दे देवताओं की आज्ञा ले पुन: दिव्यलोक में चले गये । इसके बाद देवताओं ने भगवान् शिवसे कहा – ‘जगदीश्वर ! अब दधीचि की हड्डियों की , हमारी तथा इन गौओं की पवित्रता के लिये कोई उपाय बताइये ।’ शिवने कहा – ‘गंगाजी में स्नान करके सम्पूर्ण देवता और गौएँ पापमुक्त हो सकती हैं । इसीप्रकार दधीचि के शरीर शरीर की हड्डियाँ भी गंगाजी के जल में धोने से पवित्र हो जायँगी ।’ शिवजी की आज्ञा के अनुसार देवता स्नान करके शुद्ध हो गये और हड्डियाँ धोनेमात्र से पवित्र हो गयीं । जहाँ देवता पापमुक्त हुए, वह ‘पापनाशन’ तीर्थ कहलाता हैं । वहाँ का स्नान और दान ब्रह्महत्याका नाश करनेवाला हैं । जहाँ गौएँ पवित्र हुई, उस स्थान का नाम ‘गो-तीर्थ’ हुआ । जहाँ दधीचि की हड्डियाँ पवित्र की गयीं, उसे ‘पितृतीर्थ’ जानना चाहिये । वह पितरों की प्रसन्नता को बढानेवाला हैं । जिस किसी प्राणी के, वह कितना ही पापी क्यों न हो, शरीर की राख, हड्डी, नख और रोएँ , उस तीर्थ में पड जाते हैं, वह तबतक स्वर्गलोक में निवास करता है जबतक कि चन्द्रमा, सूर्य और तारों का अस्तित्व बना रहता हैं । इसप्रकार उस तीर्थ से तीन तीर्थ प्रकट हुए । उससमय देवताओं और गौओं ने पवित्र होकर भगवान शंकर से कहा – ‘हमलोग अपने-अपने स्थान को जायँगे । यहाँ सूर्यदेव की प्रतिष्ठा की गयी हैं । इनके प्रतिष्ठित होने से सब देवता प्रतिष्ठित हो जायेंगे । इसलिये आप हमें आज्ञा दें । सनातन सूर्यदेव स्थावर-जंगमरूप जगत के आत्मा हैं । जहाँ जगज्जननी गंगा और साक्षात भगवान् त्रिम्बक विराज रहे हैं, वहाँ प्रतिष्ठान नामक तीर्थ भी हो ।’

   यों कहकर देवताओं ने पिप्पलाद से भी अनुमति ली और अपने –अपने निवासस्थान को चले गये । वहाँ जितने पीपल थे, कालान्तर में अक्षय स्वर्ग को प्राप्त हुए । प्रतापी पिप्पलाद ने उस क्षेत्र के अधिष्ठाता देवताके रुपमे भगवान् शंकर की स्थापना करके उनका पूजन किया । फिर गौतम की कन्या को पत्नीरूप में प्राप्त करके कई पुत्र उत्पन्न किये, लक्ष्मी और यज्ञ का उपार्जन किया तथा अंत में वे सुहज्जनों के साथ स्वर्गलोक को चले गये । तबसे वह क्षेत्र पिप्पलेश्वरतीर्थ कहलाने लगा । वह सब यज्ञों का फल देनेवाला पवित्र तीर्थ हैं । उसके स्मरणमात्र से पापों का नाश हो जाता हैं । फिर स्नान, दान और सूर्य के दर्शन से जो लाभ होता हैं, उसके लिये तो कहना ही क्या हैं । वहाँ देवाधिदेव महादेवजी के दो नाम हैं – चक्रेश्वर और पिप्पलेश्वर । इस रहस्य को जानकर मनुष्य सब अभीष्ट वस्तुओं को प्राप्त कर लेता हैं । देवमंदिर में सूर्य की प्रतिष्ठा होने से वह क्षेत्र प्रतिष्ठान कहलाया, जो देवताओं को भी बहुत प्रिय है । यह उपाख्यान अत्यंत पवित्र हैं । जो मनुष्य इसका पाठ अथवा श्रवण करता हैं , वह दीर्घजीवी, धनवान और धर्मात्मा होता हैं तथा अंत में भगवान् शंकर का स्मरण करके उन्हीं को प्राप्त कर लेता हैं ।

 ब्रह्माजी कहते हैं – नागतीर्थ के नामसे जो प्रसिद्ध क्षेत्र हैं, वह सब अभीष्ट वस्तुओं को देनेवाला तथा मंगलमय हैं । वहां भगवान् नागेश्वर निवास करते है । उनके माहात्म्य की विस्तृत कथा भी सुनो । प्रतिष्ठानपुर में चन्द्रवंशी राजा शूरसेन राज्य करते थे । वे समस्त गुणों के सागर और बुद्धिमान थे । उन्होंने अपनी पत्नी के साथ पुत्र उत्पन्न होने के लिये बड़े-बड़े यत्न किये । दीर्घकाल के पश्चात उन्हें एक पुत्र हुआ, किन्तु वह भयानक आकारवाला सर्प था । राजाने उस पुत्र को बहुत छिपाकर रखा । किसीको इस बातका पता न लगा कि राजाका पुत्र सर्प हैं । अंत:पुर अथवा बाहरका मनुष्य भी इस भेदसे परिचित न हो सका । माता-पिता के सिवा धाय, अमात्य और पुरोहित भी यह बात नहीं जानते थे । उस भयंकर सर्पको देखकर पत्नीसहित राजाको प्रतिदिन बड़ा संताप होता था । वे सोचते, सर्परूप पुत्रकी अपेक्षा तो पुत्रहीन रहना ही अच्छा हैं । वह था तो बहुत बड़ा सर्प, किन्तु बातें मनुष्यों की –सी करता था । उसने पितासे कहा – ‘मेरे चूडाकरण, उपनयन तथा वेदाध्ययन-संस्कार कराइये । द्विज जबतक वेदका अध्ययन नहीं करता, तबतक शुद्र के समान रहता हैं ।’

   पुत्रकी यह बात सुनकर शूरसेन बहुत दु:खी हुए । उन्होंने किसी ब्राह्मण को बुलाकर उसके संस्कार आदि कराये । वेदाध्ययन समाप्त करके सर्पने अपने पितासे कहा – ‘नृपश्रेष्ठ ! मेरा विवाह कर दीजिये । मुझे स्त्री प्राप्त करनेकी इच्छा हो रही हैं । मेरा विश्वास हैं, ऐसा किये बिना आपका कोई भी कार्य सिद्ध न हो सकेगा । पुत्रका यह निश्चय जानकर राजाने अमात्यों को बुलाया और उसके विवाह के लिये इसप्रकार कहा – ‘मेरा पुत्र युवराज नागेश्वर सब गुणों की खान हैं । वह बुद्धिमान, शुर, दुर्जय तथा शत्रुओं को संताप देनेवाला हैं । उसका विवाह करना हैं । मैं बूढ़ा हुआ । अब पुत्रको राज्यका भार सौंपकर निश्चिन्त होना चाहता हूँ । आपलोग मेरे हित-साधन में तत्पर हो उसके विवाह के लिये प्रयत्न करे ।’

   राजाकी बात सुनकर अमात्यगण हाथ जोडकर बोले – ‘महाराज ! आपके पुत्र सब गुणों में श्रेष्ठ हैं और आप भी सर्वत्र विख्यात हैं । फिर आपके पुत्रका विवाह करने के लिये क्या मन्त्रणा करनी है और किस बातकी चिंता ।’ अमात्यों के यों कहनेपर नृपश्रेष्ठ शूरसेन कुछ गम्भीर हो गये । वे उन अमात्यों को यह बताना नहीं चाहते थे कि मेरा बेटा सर्प हैं; तथा वे भी इस बातसे अपरिचित ही रहे । राजाने फिर कहा – ‘कौन कन्या गुणों में सबसे अधिक है तथा कौन राजा ऊँचे कुल में उत्पन्न, श्रीमान और उत्तम गुणों के आश्रय हैं ?’ राजाका यह कथन सुनकर अमात्यों में से एक परम बुद्धिमान पुरुष, जो महाराज के संकेत को समझनेवाले थे, उनका विचार जानकर बोले – ‘महाराज ! पुर्वदेश में विजय नामके एक राजा हैं । उनके पास घोड़े, हाथी और रत्नों की गिनती नहीं हैं । महाराज विजय के आठ पुत्र हैं, जो बड़े धनुर्धर हैं । उनकी बहिन भोगवती साक्षात लक्ष्मी के समान हैं । राजन ! वह आपके पुत्र के लिये सुयोग्य पत्नी होगी ।’

   बूढ़े अमात्य की बात सुनकर राजाने उत्तर दिया – ‘राजा विजय की वह कन्या मेरे पुत्र के लिये कैसे प्राप्त हो सकती हैं, बताओ ।’

   बूढ़े अमात्यने कहा – ‘महाराज ! आपके मनमें जो बात हैं, मैं उसे समज गया । अब आप मुझे कार्य-सिद्धि के लिये जानेकी आज्ञा दें ।’ महाराज शूरसेन ने भूषण, वस्त्र तथा मधुर वाणीसे बूढ़े मन्त्रीका सत्कार करके उन्हें बहुत बड़ी सेनाके साथ भेजा । वे पुर्वदेश में जाकर महाराज विजय से मिले और नाना प्रकार के वचनों तथा नीतिजनित उपायों से राजा को संतुष्ट किया । मंत्री ने राजकुमारी भोगवती और युवराज नाग का विवाह तय कर लिया । बूढ़े मंत्री लौट आये और शूरसेन से उन्होंने विवाह निश्चित होनेका सब वृतांत सुना दिया । तदनंतर बहुत समय व्यतीत हो जानेपर वृद्ध मंत्री अन्य सब सचिवों को साथ लेकर सहसा राजा विजय के वहाँ पहुँचे और इसप्रकार बोले – ‘राजन ! महाराज शूरसेन के राजकुमार नाग बड़े ही बुद्धिमान और गुणों के समुद्र हैं । वे स्वयं यहाँ आना नहीं चाहते । क्षत्रियों के विवाह अनेक प्रकारसे होते हैं । अत: यह विवाह शस्त्रों द्वारा हो जाय तो अच्छा हैं ।’

   वृद्ध मंत्री की बात सुनकर राजा विजय ने उसे सत्य ही माना और भोगवती का विवाह शस्त्र के साथ ही शास्त्र विधि के अनुसार सम्पन्न हुआ । विवाह के पश्चात महाराज ने बड़े हर्ष के साथ बहुत सी गौएँ, सुवर्ण और अश्व आदि सामग्री दहेज में देकर क्न्याको विदा किया । साथ ही अपने अमात्यों को भी भेजा । बूढ़े मंत्री आदि सचिवों ने प्रतिष्ठान में आकर महाराज शूरसेन को उनकी पुत्रवधू समर्पित कर दी । राजा विजय ने जो विनयपूर्ण वचन कहे थे, उनको भी सुनाया और उनकी दी हुई दहेज की सामग्री – विचित्र आभूषण, दासियाँ तथा वस्त्र आदि निवेदन किये । इन सब कार्यों का सम्पादन करके वे लोग कृतकृत्य हो गये । राजकुमारी भोगवती के साथ जो विजय के अमात्य पधारे थे, उनका महाराज शूरसेन ने बड़े सम्मान के साथ स्वागत-सत्कार किया । जिसे सुनकर राजा विजय को प्रसन्नता हो, ऐसा बर्ताव करके सबको विदा किया । राजा विजय की कन्या रूपवती थी । वह सुन्दरी सदा अपने सास-ससुरकी सेवामें संलग्न रहती थी । भोगवती का पति अत्यंत भीषण महानाग रत्नों से सुशोभित एकांत गृह में सुगन्धित पुष्पों से बिछी हुई सुखद शय्यापर आराम करता था । उसने अपने माता-पितासे बार-बार कहा, ‘मेरी पत्नी राजकुमारी मेरे समीप क्यों नहीं आती ? ‘ पुत्रकी यह बात सुनकर उसकी माताने धाय से कहा – ‘तुम भोगवती से जाकर कहो. ‘तुम्हारा पति एक सर्प हैं । देखो, इसपर क्या कहती हैं ।’ ‘बहुत अच्छा’ कहकर धाय भोगवती के पास गयी और एकांत में विनीत भाव से बोली – ‘कल्याणी ! मैं तुम्हारे पतिको जानती हूँ । वे देवता हैं । किन्तु यह बात किसीपर प्रकट न करना – वे मनुष्य नहीं, सर्प के रूपमें हैं ।’ धाय की बात सुनकर भोगवती ने कहा – ‘मनुष्य क्न्याको सामान्यत: मनुष्य ही पति मिला करता हैं; यदि देवजाति का पुरुष पतिरूप से प्राप्त हो, तब तो क्या कहना । वह तो बड़े पुण्य से मिलता हैं ।’ धाय ने भोगवती की बात सर्प से, उसकी मातासे और महाराज शूरसेन से भी कही । भोगवती ने भी धाय को बुलाकर कहा – ‘तुम्हारा कल्याण हो, मुझे मेरे स्वामीका दर्शन तो कराओ ।’

   तब धाय ने उसे ले जाकर अत्यंत भयानक सर्प का दर्शन कराया । वह सुगन्धित फूलों से आच्छादित पलंगपर विराजमान था । एकांत गृह में रत्नों से विभूषित भयानक सर्प के आकर में बैठे हुए अपने स्वामी को देखकर भोगवती ने हाथ जोडकर कहा – ‘मैं धन्य और अनुगृहित हूँ, जिसके पति देवता हैं । पति ही स्त्री की गति हैं ।’ यह सुनकर नाग को बड़ी प्रसन्नता हुई । उसने हँसकर कहा – ‘सुन्दरी ! मैं तुम्हारी भक्ति से संतुष्ट हूँ । बोलो, तुम्हें क्या अभीष्ट वरदान दूँ ? तुम्हारे अनुग्रह से मेरी सम्पूर्ण स्मरणशक्ति जाग उठी हैं । मुझे पिनाकधारी देवाधिदेव भगवान् शंकर ने शाप दिया हैं । शेषनाग का पुत्र महाबलवान नाग जो भगवान् शंकर के हाथ का कंगण बना रहता है, वही मैं तुम्हारा पति हूँ और तुम भी वही पूर्वजन्म की मेरी पत्नी भोगवती हो । एक दिन भगवान् शंकर एकांत में पार्वतीजी के साथ बैठे थे । वहाँ पार्वतीजी ने एक बात कही, जिसे सुनकर भगवान् शिव ठठाकर हँस पड़े । उससमय मुझे भी हँसी आ गयी । इससे कुपित होकर भगवान् ने मुझे यह शाप दिया – ‘तू मनुष्य-योनिमें सर्परूप से जन्म लेकर ज्ञानी होगा ।’ कल्याणी ! यह शाप सुनकर तुमने और मैंने भी भगवान् को प्रसन्न करने की चेष्टा की । तब उन्होंने कहा –‘जब तुम गौतमी के तटपर मेरा पूजन करोगे और मैं तुम्हारे अंत:करण में ज्ञान का आधान करूँगा, उससमय तुम भोगवती के प्रसाद से शापमुक्त हो जाओंगे ‘ इसीलिये मुझपर यह संकट आया हैं । तुम मुझे गौतमी के तटपर ले चलो और मेरे साथ ही भगवान् की पूजा करो । इससे मेरा शाप छुट जायगा और हम दोनों पुन: भगवान् शिव का सान्निध्य प्राप्त करेंगे । कष्ट में पड़े हुए समस्त प्राणियों के लिये सदा भगवान् शिव ही परम गति हैं ।” पतिकी यह बात सुनकर भोगवती उन्हें साथ ले गौतमी-तटपर गयी और वहाँ गौतमी में स्नान करके उसने शिवका पूजन किया । इससे प्रसन्न होकर भगवान् नें उस सर्प को दिव्य रूप प्रदान किया । तब वह अपने माता-पितासे पूछकर शिवलोक में जानेको उद्यत हुआ । यह जानकर पिताने कहा – ‘बेटा ! तुम एक ही मेरे पुत्र और युवराज हो; इसलिये इस समस्त राज्य का पालन करो और बहुत-से पुत्र उत्पन्न करके मेरे स्वर्गगमन के पश्चात शिवलोक में जाओ ।’ पिताका यह कथन सुनकर नागराज ने कहा – ‘अच्छा, ऐसा ही करूँगा ।’ फिर वे इच्छानुसार रूपधारण करके अपनी पत्नी के साथ रहने लगे । पिता, माता और पुत्रों के साथ उन्होंने उस विशाल राज्यका उपभोग किया और जब पिता स्वर्गलोक में चले गये, तब अपने पुत्रों को राज्यपर बिठाकर वे पत्नी और अमात्य आदि के साथ शिवपुर में गये । तबसे वह तीर्थ नागतीर्थ के नामसे विख्यात हुआ । वहाँ भोगवती के द्वारा स्थापित भगवान नागेश्वर निवास करते हैं । उस तीर्थ में किया हुआ स्नान और दान सब तीर्थों का फल देनेवाला हैं ।