श्रीमैत्रेयजी कहते हैं—विदुरजी महाराज मनुके ब्रह्मावर्त क्षेत्रमें, जहाँ सरस्वती नदी पूर्वमुखी होकर बहती है, राजा पृथुने सौ अश्वमेध यज्ञोंकी दीक्षा ली ॥ 1 ॥ यह | देखकर भगवान् इन्द्रको विचार हुआ कि इस प्रकार तो पृथुके कर्म मेरे कर्मो की अपेक्षा भी बढ़ जायँगे। इसलिये वे उनके यज्ञमहोत्सवको सहन न कर सके ॥ 2 ॥ महाराज पृथुके यज्ञमें सबके अन्तरात्मा सर्वलोकपूज्य जगदीश्वर भगवान् हरिने यज्ञेश्वररूपसे साक्षात् दर्शन दिया था ॥ 3 ॥ उनके साथ ब्रह्मा, रुद्र तथा अपने-अपने अनुचरोंके सहित लोकपालगण भी पधारे थे। उस समय गन्धर्व, मुनि और अप्सराएँ प्रभुकी कीर्ति गा रहे थे ॥ 4 ॥ सिद्ध, विद्याधर, दैत्य, दानव, यक्ष, सुनन्द-नन्दादि भगवान्‌के प्रमुख पार्षद और जो सर्वदा भगवान्‌की सेवाके लिये उत्सुक रहते हैं—वे कपिल, नारद, दत्तात्रेय एवं सनकादि योगेश्वर भी उनके साथ आये थे ।। 5-6 ॥ भारत ! उस यज्ञमें यज्ञसामग्रियोंको देनेवाली भूमिने | कामधेनुरूप होकर यजमानकी सारी कामनाओंको पूर्ण किया था ॥ 7 ॥ नदियाँ दाख और ईख आदि सब प्रकारके रसोंको बहा लाती थीं तथा जिनसे मधु चूता रहता था – ऐसे बड़े-बड़े वृक्ष दूध, दही, अन्न और घृत आदि तरह-तरहकी सामग्रियाँ समर्पण करते थे ॥ 8 ॥समुद्र बहुत-सी राशियाँ, पर्वत भक्ष्य, भोज्य, चोष्य और लेहा चार प्रकारके अत्र तथा लोकपालोंके सहित सम्पूर्णलोक तरह-तरहके उपहार उन्हें समर्पण करते थे ॥ 9 ॥ महाराज पृथु तो एकमात्र श्रीहरिको ही अपना प्रभु मानते थे। उनको कृपासे उस यज्ञानुष्ठानमें उनका बड़ा उत्कर्ष हुआ। किन्तु यह बात देवराज इन्द्रको सहन न हुई और उन्होंने उसमें विघ्न डालने की भी चेष्टा की ॥ 10 ॥ जिस समय महाराज पृथु अन्तिम यज्ञद्वारा भगवान् यज्ञपतिकी आराधना कर रहे थे, इन्द्रने ईष्यवश गुप्तरूपसे उनके यज्ञका घोड़ा हर लिया ॥ 11 ॥ इन्द्र अपनी रक्षाके लिये कवचरूपसे पाखण्डवेष धारण कर लिया। था, जो अधर्ममें धर्मका भ्रम उत्पन्न करनेवाला है—जिसका आश्रय लेकर पापी पुरुष भी धर्मात्मा-सा जान पड़ता है। इस वेषमें वे घोड़ेको लिये बड़ी शीघ्रतासे आकाशमार्गसे जा रहे थे। कि उनपर भगवान् अत्रिकी दृष्टि पड़ गयी। उनके कहने से महाराज पृथुका महारथी पुत्र इन्द्रको मारनेके लिये उनके पीछे दौड़ा और बड़े क्रोधसे बोला, ‘अरे खड़ा रह! खड़ा रह ।। 12-13 ।। इन्द्र सिरपर जटाजूट और शरीरमें भस्म धारण किये हुए थे। उनका ऐसा वेष देखकर पृथुकुमारने उन्हें मूर्तिमान् धर्म समझा, इसलिये उनपर बाण नहीं छोड़ा ।। 14 ।। जब वह इन्द्रपर वार किये बिना ही लौट आया, तब महर्षि अत्रिने पुनः उसे इन्द्रको मारनेके लिये आज्ञा दी ‘वत्स ! इस देवताघम इन्द्रने तुम्हारे यज्ञमें विघ्न डाला है, तुम इसे मार डालो’ ॥ 15 ॥

अत्रि मुनिके इस प्रकार उत्साहित करनेपर पृथुकुमार क्रोधमें भर गया। इन्द्र बड़ी तेजीसे आकाशमें जा रहे थे। उनके पीछे वह इस प्रकार दौड़ा, जैसे रावणके पीछे जटायु 16 स्वर्गपति इन्द्र उसे पीछे आते देख उस वेष और घोड़ेको छोड़कर वहीं अन्तर्धान हो गये और वह वीर अपना यज्ञपशु लेकर पिताकी यज्ञशालामें लौट आया ॥ 17 ॥ शक्तिशाली विदुरनी उसके इस अद्भुत पराक्रमको देखकर महर्षियोने उसका नाम विजिताश्च रखा ।। 18 ।।

यज्ञपशुको चपाल और यूपमें बांध दिया गया था। शक्तिशाली इन्द्रने घोर अन्धकार फैला दिया और उसीमे छिपकर वे फिर उस घोड़ेको उसकी सोनेकी जंजीर समेत ले गये ॥ 19 ॥ अत्रि मुनिने फिर उन्हें आकाशमें तेजीसे जाते दिखा दिया, किन्तु उनके पास कपाल और खट्वाङ्ग देखकर पृथुपुत्रने उनके मार्गमें कोई बाधा न डाली ॥ 20 ॥ तब अराजकुमारको फिर उकसाया और उसने गुस्से में भरकरइन्द्रको लक्ष्य बनाकर अपना बाण चढ़ाया। यह देखते ही देवराज उस वेष और घोड़ेको छोड़कर वहीं अन्तर्धान हो गये ॥ 21 ॥ वीर विजिताश्व अपना घोड़ा लेकर पिताकी यज्ञशाला में लौट आया। तबसे इन्द्रके उस निन्दित वेषको मन्दबुद्धि पुरुषोंने ग्रहण कर लिया ॥ 22 ॥ इन्द्रने अश्वहरणकी इच्छासे जो-जो रूप धारण किये थे, वे पापके खण्ड होनेके कारण पाखण्ड कहलाये। यहाँ ‘खण्ड’ शब्द चिह्नका वाचक है ।। 23 ।। इस प्रकार पृथुके यज्ञका विध्वंस करनेके लिये यज्ञपशुको चुराते समय इन्द्रने जिन्हें कई बार ग्रहण करके त्यागा था. उन ‘नग्न’, ‘रक्ताम्बर’ तथा ‘कापालिक’ आदि पाखण्डपूर्ण आचारोंमें मनुष्योंकी बुद्धि प्रायः मोहित हो जाती है; क्योंकि ये नास्तिकमत देखनेमें सुन्दर हैं और बड़ी-बड़ी युक्तियोंसे अपने पक्षका समर्थन करते हैं। वास्तवमे ये उपधर्ममात्र है। लोग भ्रमवश धर्म मानकर उनमें आसक्त हो जाते है ।। 24-25 ।।

इन्द्रकी इस कुचालका पता लगने पर परम पराक्रमी महाराज | पृथुको बड़ा क्रोध हुआ। उन्होंने अपना धनुष उठाकर उसपर बाण चढ़ाया ॥ 26 ॥ उस समय क्रोधावेशके कारण उनकी ओर देखा नहीं जाता था। जब ऋत्विजोंने देखा कि असा पराक्रमी महाराज पृथु इन्द्रका वध करनेको तैयार है, तब उन्हें रोकते हुए कहा, ‘राजन्! आप तो बड़े बुद्धिमान् हैं, यज्ञदीक्षा ले लेने पर | शास्त्रविहित यज्ञपशुको छोड़कर और किसीका वध करना उचित नहीं है॥ 27 ॥ इस यज्ञकार्यमें विघ्न डालनेवाला आपका शत्रु इन्द्र तो आपके सुयशंसे ही ईर्ष्यावश निस्तेज हो रहा है। हम अमोध आवाहन मन्त्रोद्वारा उसे यहाँ बुला लेते हैं और बलात् अग्निमें हवन किये देते हैं’ ॥ 28 ॥

विदुरजी ! यजमानसे इस प्रकार सलाह करके उसके याजकोंने क्रोधपूर्वक इन्द्रका आवाहन किया। वे सुवाद्वारा आहुति डालना ही चाहते थे कि ब्रह्माजीने वहाँ आकर उन्हें रोक दिया ॥ 29 ॥ वे बोले, ‘याजको ! तुम्हें इन्द्रका वध नहीं करना चाहिये, यह यज्ञसंज्ञक इन्द्र तो भगवान्की ही मूर्ति है। तुम यज्ञद्वारा जिन देवताओंकी आराधना कर रहे हो, वे इन्द्रके ही तो.. अङ्ग हैं और उसे तुम यज्ञद्वारा मारना चाहते हो ॥ 30 ॥ पृथुके इस | यज्ञानुष्ठानमें विघ्न डालने के लिये इन्द्रने जो पाखण्ड फैलाया है, वह धर्मका उच्छेदन करनेवाला है। इस बातपर तुम ध्यान दो, अब उससे अधिक विरोध मत करो, नहीं तो वह और भी पाखण्ड मार्गीका प्रचार करेगा ।। 31 । अच्छा, परमयशस्वी महाराज | पृथुके निन्यानबे ही यज्ञ रहने दो। फिर राजर्षि पृथुसे कहा,’राजन्! आप तो मोक्षधर्मके जाननेवाले हैं; अतः अब आपको इन यज्ञानुष्ठानोंकी आवश्यकता नहीं है ।। 32 ।।

आपका मङ्गल हो ! आप और इन्द्र-दोनोंकी पवित्रकीर्ति भगवान् श्रीहरिके शरीर है; इसलिये अपने ही स्वरूपभूत इन्द्रके प्रति आपको क्रोध नहीं करना चाहिये ॥ 33 ॥ आपका यह यज्ञ निर्विघ्न समाप्त नहीं हुआ— इसके लिये आप चिन्ता न करें। हमारी बात आप आदरपूर्वक स्वीकार कीजिये। देखिये, जो मनुष्य विधाताके बिगाड़े हुए कामको बनानेका विचार करता है, उसका मन अत्यन्त क्रोधमें भरकर भयङ्कर मोहमें फँस जाता है ।। 34 । बस, इस यज्ञको बंद कीजिये । इसीके कारण इन्द्रके चलाये हुए पाखण्डोंसे धर्मका नाश हो रहा है; क्योंकि देवताओंमें बड़ा दुराग्रह होता है ॥ 35 ॥ जरा देखिये तो, जो इन्द्र घोड़ेको चुराकर आपके यज्ञमें विघ्न डाल रहा था, उसीके रचे हुए इन मनोहर पाखण्डोंकी ओर सारी जनता खिंचती चली जा रही | है || 36 || आप साक्षात् विष्णुके अंश हैं। वेनके दुराचारसे धर्म लुप्त हो रहा था, उस समयोचित धर्मकी रक्षाके लिये ही आपने उसके शरीरसे अवतार लिया है ।। 37 ॥ अतः प्रजापालक पृथुजी ! अपने इस अवतारका उद्देश्य विचारकर आप भृगु आदि विश्वरचयिता मुनीश्वरोका सङ्कल्प पूर्ण कीजिये। यह प्रचण्ड पाखण्ड पथरूप इन्द्रकी माया अधर्मकी जननी है। आप इसे नष्ट कर डालिये ॥ 38 ॥

श्रीमैत्रेयजी कहते हैं-लोकगुरु भगवान् ब्रह्माजीके | इस प्रकार समझानेपर प्रबल पराक्रमी महाराज पृथुने यज्ञका आग्रह छोड़ दिया और इन्द्रके साथ प्रीतिपूर्वक सन्धि भी कर ली ॥ 39 ॥ इसके पश्चात् जब वे यज्ञान्त स्नान करके निवृत्त हुए, तब उनके यज्ञोंसे तृप्त हुए देवताओंने उन्हें अभीष्ट वर दिये ।। 40 ।। आदिराज पृथुने अत्यन्त श्रद्धापूर्वक ब्राह्मणोंको दक्षिणाएँ दीं तथा ब्राह्मणोंने उनके सत्कारसे सन्तुष्ट होकर उन्हें अमोघ आशीर्वाद दिये 41 वे कहने लगे, ‘महाबाहो ! आपके बुलानेसे जो पितर, देवता, ऋषि और मनुष्यादि आये थे, उन सभीका आपने दान मानसे खूब | सत्कार किया ॥ 42 ॥

राजा प्राचीनबर्हिने कहा- भगवन्! मेरी समझमें आपके वचनोंका अभिप्राय पूरा-पूरा नहीं आ रहा है। विवेकी पुरुष ही इनका तात्पर्य समझ सकते हैं, हम कर्ममोहित जीव नहीं ॥ 1 ॥

श्रीनारदजीने कहा- राजन् पुरञ्जन (नगरका निर्माता) जोव है— जो अपने लिये एक, दो, तीन, चार अथवा बहुत पैरोंवाला या बिना पैरोंका शरीररूप पुर तैयार कर लेता | है || 2 || उस जीवका सखा जो अविज्ञात नामसे कहा गया है, वह ईश्वर है; क्योंकि किसी भी प्रकारके नाम, गुण अथवा कर्मोसे जीवोंको उसका पता नहीं चलता ॥ 3 ॥ जीवने जब सुख-दुःखरूप सभी प्राकृत विषयोंको भोगनेकी इच्छा की तब उसने दूसरे शरीरोंको अपेक्षा नौ द्वार दो हाथ और दो पैरोंवाला मानव देह ही पसंद किया 4 ॥ बुद्धि अथवा अविद्याको ही तुम पुरञ्जनी नामकी स्त्री जानो; इसीके कारण देह और इन्द्रिय आदिमें मैं मेरेपनका भाव उत्पन्न होता है और पुरुष इसीका आश्रय लेकर शरीरमें इन्द्रियोद्वारा विषयोंको भोगता है ॥ 5 ॥ दस इन्द्रियाँ ही उसके मित्र हैं, जिनसे कि सब प्रकारके ज्ञान और कर्म होते हैं। इन्द्रियोंकी वृत्तियाँ ही उसकी सखियां और प्राण-अपान-व्यान उदान समानरूप पाँच वृत्तियोंवाला | प्राणवायु ही नगरकी रक्षा करनेवाला पाँच फनका सर्प है ॥ 6 ॥दोनों प्रकारको इन्द्रिय नायक मनको ही ग्यारह मह योद्धा जानना चाहिये। शब्दादि पाँच विषय देश है जिसके बीचमें वह नौ द्वारोंवाला नगर बसा हुआ है ॥ 7 ॥

उस नगरमें जो एक-एक स्थानपर दो-दो द्वार बताये गये थे—वे दो नेत्रगोलक, दो नासाछिद्र और दो कर्णछिद्र हैं। इनके साथ मुख, लिङ्ग और गुदा ये तीन और मिलाकर कुल नी हैं; इन्हींमें होकर वह जीव इन्द्रियोंके साथ बाह्य विषयोंमें जाता है ॥ 8 ॥ इसमें दो नेत्रगोलक, दो नासाछिद्र और एक मुखये पाँच पूर्वके द्वार हैं; दाहिने कानको दक्षिणका और बायें कानको उत्तरका द्वार समझना चाहिये ॥ 9 ॥ गुदा और लिङ्ग-ये नीचेक दो छिद्र पश्चिमके द्वार है खद्योता और आर्मुिखी नामके जो दो द्वार एक स्थानपर बतलाये थे, वे नेत्रगोलक हैं तथा रूप विभाजित नामका देश है, जिसका इन द्वारोंसे जीवचक्षु-इन्द्रियको सहायता अनुभव करता है। (चक्षु-इन्द्रियोंको ही पहले घुमान् नामका सखा कहा गया है) ॥ 10 ॥ दोनों नासाछिद्र ही नलिनी और नालिनी नामके द्वार हैं और नासिकाका विषय गन्ध ही सौरभ देश है तथा घ्राणेन्द्रिय अवधूत नामका मित्र है। मुख मुख्य नामका द्वार है उसमें रहनेवाला वागिन्द्रिय विपण है और रसनेन्द्रिय सि (रसज्ञ) नामका मित्र है ॥ 11 ॥ वाणीका व्यापार आपण है और है तरह-तरहका अत्र बहूदन है तथा दाहिना कान पितृहू और बायाँ कान देवहू कहा गया है।। 12॥ कर्मकाण्डरूप प्रवृत्तिमार्गका शास्त्र और उपासनाकाण्डरूप निवृत्तिमार्गका शास्त्र ही क्रमशः दक्षिण और उत्तर पाचाल देश है। इन्हें श्रवणेन्द्ररूप धरकी सहायतासे सुनकर जीव क्रमशः पितृचान और देवयान मार्गे जाता है॥ 13 ॥ ही आसुरी नामका पश्चिमी द्वार है, नामक नामका देश है और लिङ्गमें रहनेवाला उपस्थेन्द्रियदुनंद नामका मित्र है। गुदा निर्ऋति नामका पश्चिमी द्वार है ॥ 14 ॥ नरक वैशस नामका देश है और गुदामें स्थित पायु-इन्द्रिय क नामका मित्र है। इनके सिवा दो पुरुष अंधे बताये गये थे, उनका रहस्य भी सुनो। वे हाथ और पाँव हैं; इन्होंकी सहायता क्रमशः सब काम करता और जहाँ-तहाँ जाता है ।। 15 ।। हृदय अन्त: पुर है, उसमें रहनेवाला मन ही विषूचि (विषूचीन) नमा प्रधान सेवक है। जीव उस मनके सत्त्वादि गुणोंके कारण ही प्रसन्नता, हर्षरूप विकार अथवा मोहको प्राप्त होता है ॥ 16 ॥ बुद्धि (राजमहिषी पुरञ्जनी) जिस-जिस प्रकार स्वप्रावस्थामे विकारको प्राप्त होती है और जाग्रत अवस्थामे इन्द्रियादिको करती है, उसके गुणोंसे लिए होकर आत्मा (जीव) भी उसी उसी रूपमें उसकी वृत्तियोका अनुकरण करने को बाध्य होता | है यद्यपि वस्तुतः यह उनका निर्विकार साक्षीमात्र हो है ॥ 17॥शरीर ही रथ है। उसमें ज्ञानेन्द्रियरूप पाँच घोड़े जुते हुए हैं। देखनेमें संवत्सररूप कालके समान हो उसका अप्रतिहत बंग है, वास्तवमें वह गतिहीन है। पुण्य और पाप ये दो प्रकारके कर्म ही उसके पहिये हैं, तीन गुण ध्वजा है, पाँच प्राण डोरियाँ है । 18 ॥ मन बागडोर है, बुद्धि सारथि है, हृदय बैठनेका स्थान है, सुख-दुःखादि इन्द्र जुए हैं, इन्द्रियोंके पाँच विषय उसमें रखे हुए आयुध हैं और त्वचा आदि सात धातुएँ उसके आवरण हैं ।। 19 । पाँच कर्मेन्द्रियाँ उसको पाँच प्रकारको गति है। इस रथपर चढ़कर रथीरूप यह जीव मृगतृष्णाके समान मिथ्या विषयोंकी और दौड़ता है। ग्यारह इन्द्रियाँ उसकी सेना है तथा पाँच ज्ञानेन्द्रियोंक द्वारा उन-उन इन्द्रियोंके विषयोंको अन्यायपूर्वक ग्रहण करना ही उसका शिकार खेलना है ।। 20 ।।

जिसके द्वारा कालका ज्ञान होता है, वह संवत्सर ही चण्डवेग नामक गन्धर्वराज है। उसके अधीन जो तीन सौ साठ गन्धर्व बताये गये थे, वे दिन हैं और तीन सौ साठ गन्धर्वियां रात्रि है। ये बारी-बारीसे चक्कर लगाते हुए मनुष्यको आयुको हरते रहते हैं। ।। 21 ।। वृद्धावस्था ही साक्षात् कालकन्या है, उसे कोई भी पुरुष पसंद नहीं करता। तब मृत्युरूप यवनराजने लोकका संहार करनेके लिये उसे बहिन मानकर स्वीकार कर लिया ।। 22 ।। आधि (मानसिक क्लेश) और व्याधि (रोगादि शारीरिक कष्ट) हो उस यवनराजके पैदल चलनेवाले सैनिक हैं तथा प्राणियोंको पीड़ा पहुंचाकर शीघ्र ही मृत्युके मुखमें ले जानेवाला शीत और उष्ण दो प्रकारका ज्वर ही प्रज्वार नामका उसका भाई है ll 23 ll

इस प्रकार यह देहाभिमानी जीव अज्ञानसे आच्छादित होकर अनेक प्रकारके आधिभौतिक, आध्यात्मिक और आधिदैविक कष्ट भोगता हुआ सौ वर्ष तक मनुष्यशरीरमें पड़ा रहता है ।। 24 ।। वस्तुतः तो वह निर्गुण है, किन्तु प्राण, इन्द्रिय और मनके धर्मोको अपनेमें आरोपित कर मैं मेरे पनके अभिमानसे बँधकर क्षुद्र विषयोंका चिन्तन करता हुआ तरह तरहके कर्म करता रहता है ।। 25 ।। यह यद्यपि स्वयंप्रकाश है, तथापि जबतक सबके परमगुरु आत्मस्वरूप श्रीभगवान्‌के स्वरूपको नहीं जानता, तबतक प्रकृतिक गुणोंमें हो वैधा रहता है॥ 26 ॥ उन गुणोंका अभिमानी होनेसे वह विवश होकर सात्त्विक, राजस और तामस कर्म करता है तथा उन कर्मोंक अनुसार भित्र-भित्र योनियोंमें जन्म लेता है॥ 27 ॥ वह कभी तो सात्त्विक | कर्मकि द्वारा प्रकाशबहुल स्वर्गादि लोक प्राप्त करता है, कभी राजसी कमकि द्वारा दुःखमय रजोगुणी लोकोंमें जाता है-जहाँ उसे तरह-तरहके कर्मोका फ्रेश उठाना पड़ता है और कभी तमोगुणी कर्मकि द्वारा शोकबहुल तमोमयी योनियोंमें जन्म लेता है ॥ 28 ॥ इस प्रकार अपने कर्म और गुणोंके अनुसार देवयोनि मनुष्ययोनि अथवा पशु-पक्षीयोनि में जन्म लेकर वह अज्ञानान्ध जीव | कभी पुरुष, कभी स्त्री और कभी नपुंसक होता है ।। 29 ।।। जिस प्रकार बेचारा भूखसे व्याकुल कुत्ता दर-दर भटकता हुआ | अपने प्रारब्धानुसार कहीं डंडा खाता है और कहीं भात खाता है उसी प्रकार यह जीव चित्तमें नाना प्रकारकी वासनाओंको लेकर ऊँचे-नीचे मार्गसे ऊपर, नीचे अथवा मध्यके लोकोंमें भटकता हुआ अपने कर्मानुसार सुख-दुःख भोगता रहता है ॥ 30-31 ॥

आधिदैविक, आधिभौतिक और आध्यात्मिक प्रकारके टू खोसे किसी भी एकसे जीवका सर्वथा छुटकारा नहीं हो सकता। यदि कभी वैसा जान पड़ता है तो वह केवल तात्कालिक निवृत्ति हो है ।। 32 । वह ऐसी ही है जैसे कोई सिरपर भारी बोझा ढोकर ले जानेवाला पुरुष उसे कंधेपर रख ले। इसी तरह सभी प्रतिक्रिया (दुःखनिवृत्ति) जाननी चाहिये-यदि किसी उपायसे मनुष्य एक प्रकारके दुःखसे छुट्टी पाता है, तो दूसरा दुःख आकर उसके सिरपर सवार हो जाता है॥ 33 ॥ शुद्धहृदय नरेन्द्र! जिस प्रकार स्वप्रमें होनेवाला स्वप्नान्तर उस स्वमसे सर्वथा छूटने का उपाय नहीं है, उसी प्रकार कर्मफलभोगसे सर्वथा छूटने का उपाय केवल कर्म नहीं हो सकता; क्योंकि कर्म और कर्मफलभोग दोनों ही अविधायुक्त होते हैं ।। 34 ।। जिस प्रकार स्वप्नावस्था में अपने मनोमय लिङ्गशरीरसे विचरनेवाले प्राणीको स्वप्रके पदार्थ न होनेपर भी भासते हैं, उसी प्रकार ये दृश्यपदार्थ वस्तुतः न होनेपर भी, जबतक अज्ञान-निद्रा नहीं टूटती, बने ही रहते हैं और जीवको जन्म-मरणरूप संसारसे मुक्ति नहीं मिलती (अतः इनकी आत्यन्तिक निवृत्तिका उपाय एकमात्र आत्मज्ञान ही है) 35 ॥

राजन्! जिस अविद्याके कारण परमार्थस्वरूप आत्माको यह जन्म-मरणरूप अनर्थपरम्परा प्राप्त हुई है, उसको निवृति गुरुस्वरूप श्रीहरिमें सुदृढ़ भक्ति होनेपर हो सकती है ॥ 36 ॥ भगवान् वासुदेव एकापतापूर्वक सम्यक प्रकारसे किया हुआ भक्तिभाव ज्ञान और वैराग्यका आविर्भाव कर देता है 37 ॥ राजये। यह भक्तिभाव भगवान्‌की कथाओंके आश्रित रहता है। इसलिये जो श्रद्धापूर्वक उन्हें प्रतिदिन सुनता या पढ़ता है, उसे बहुत शीघ्र इसकी प्राप्ति हो जाती है ॥ 38 राजन् जहाँ भगवद्गुणोंको कहने और सुननेमें तत्पर विशुद्धचित्त भक्तजन रहते हैं, उस साधु-समाजमे सब ओर महापुरुषोंके मुख से निकले हुए श्रीमदभगवान्के चरित्ररूप शुद्ध अमृतको अनेको नदियाँ बहती रहती है। जो लोग अपने कर्ण कुहराद्वारा उस अमृतका छककर पान करते हैं, उन्हें भूख-प्यास, भय, शोक और मोह आदि कुछ भी बाधा नहीं पहुँचा सकते ।। 39-40।। हाय। स्वभावत प्राप्त होनेवाले इन क्षुधा पिपासादि विनोसे सदा घिरा हुआ जीव-समुदाय श्रीहरि कथामृत सिन्धुसे प्रेम नहीं करता ॥ 41 ॥साक्षात् प्रजापतियोंके पति ब्रह्माजी, भगवान् शङ्कर, स्वायम्भुव मनु, दक्षदि प्रजापतिगण, सनकादि नैष्ठिक ब्रहाचारी, मरीचि, अत्रि, अङ्गिरा, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, भृगु, वसिष्ठ और मैं—ये | जितने ब्रह्मवादी मुनिगण है, समस्त वायके अधिपति होनेपर भी तप, उपासना और समाधिके द्वारा ढूंढ-ढूंढकर हार गये, फिर भी उस सर्वसाक्षी परमेश्वरको आजतक न देख सके ।। 42-44 ।। वेद भी अत्यन्त विस्तृत हैं, उसका पार पाना हँसी-खेल नहीं है। अनेकों महानुभाव उसकी आलोचन करके बताये हुए वज्रहस्तत्वादि गुणोंसे युक्त इन्द्रादि देवताओंके रूपमें, भिन्न-भिन्न कर्मकि द्वारा, यद्यपि उस परमात्माका ही यजन करते हैं तथापि उसके स्वरूपको वे भी नहीं जानते 45 हृदयमें बार-बार चिन्तन किये जानेपर भगवान् जिस समय जिस जीवपर कृपा करते हैं, उसी समय वह लौकिक व्यवहार एवं वैदिक कर्म-मार्गकी बद्धमूल आस्थासे छुट्टी पा जाता है ।। 46 ।।

बर्हिष्मन् तुम इन कर्मोंमें परमार्थबुद्धि मत करो। ये सुनने में ही प्रिय जान पड़ते हैं, परमार्थका तो स्पर्श भी नहीं करते। ये जो परमार्थवत् दीख पड़ते हैं, इसमें केवल अज्ञान ही कारण है 47 जो मलिनमति कर्मवादी लोग वेदको कर्मपरक बताते हैं, वे वास्तवमें उसका मर्म नहीं जानते। इसका कारण यही है कि वे अपने स्वरूपभूत लोक (आत्मतत्त्व) को नहीं जानते, जहाँ साक्षात् श्रीजनार्दन भगवान् विराजमान हैं ।। 48 पूर्वकी ओर अग्रभागवाले कुशाओंसे सम्पूर्ण भूमण्डलको आच्छादित करके अनेकों पशुओंका वध करनेसे तुम बड़े कर्माभिमानी और उद्धत हो गये हो; किन्तु वास्तवमें तुम्हें कर्म या उपासना किसीके भी रहस्यका पता नहीं है। वास्तवमें कर्म तो वही है, जिससे श्रीहरिको प्रसन्न किया जा सके और विद्या भी वही है, जिससे भगवान्में चित्त लगे ॥ 49 श्रीहरि सम्पूर्ण देहधारियोंके आत्मा, नियामक और स्वतन्त्र कारण हैं; अतः उनके चरणतल ही मनुष्योंके एकमात्र आश्रय हैं और उन्हींसे संसारमें सबका कल्याण हो सकता है. ॥ 50 ॥ ‘जिससे किसीको अणुमात्र भी भय नहीं होता, वही उसका प्रियतम आत्मा है’ ऐसा जो पुरुष जानता है, वही ज्ञानी है. और जो ज्ञानी है, वही गुरु एवं साक्षात् श्रीहरि है ॥ 51 ॥

श्रीनारदजी कहते हैं। यहां जो कुछ कहा गया है, उससे तुम्हारे प्रश्नका उत्तर हो गया। अब मैं एक भलीभांति निश्चित किया हुआ गुप्त साधन बताता हूँ, ध्यान देकर सुनों ॥। 52 ।। पुष्पवाटिकामें अपनी हरिनीके साथ विहार करता हुआ एक हरिन मस्त घूम रहा है, वह दूब आदि छोटे-छोटे अङ्कुरोको चर रहा है। उसके कान भौरोंके मधुर गुंजारमें लग रहे हैं। उसके सामने ही दूसरे जीवोंको मारकर अपना पेट पालनेवाले भेड़िये ताक लगाये खड़े हैं। और पीछेसे शिकारी व्याधने बींधनेके लिये उसपर बाण छोड़ दिया है। परन्तु हरिन इतना बेसुध है कि उसे इसका कुछ भी पता नहीं है।’एक बार इस हरिनकी दशापर विचार करो ।। 53 ।।

राजन् ! इस रूपकका आशय सुनो। यह मृतप्राय हरिन तुम्हीं हो, तुम अपनी दशापर विचार करो। पुष्पोंकी तरह ये स्त्रियाँ केवल देखनेमें सुन्दर हैं, इन स्त्रियोंके रहनेका घर ही पुष्पवाटिका है। इसमें रहकर तुम पुष्पोंके मधु और गन्धके समान क्षुद्र सकाम कर्मोक फलरूप, जीभ और जननेन्द्रियको प्रिय लगनेवाले भोजन तथा स्वीसङ्ग आदि तुच्छ भोगोंको ढूँढ रहे हो। स्त्रियोंसे घिरे रहते हो और अपने मनको तुमने उन्होंमें फँसा रखा है। स्त्री-पुत्रोंका मधुर भाषण ही भौरोंका मधुर गुंजार है, तुम्हारे कान उसीमें अत्यन्त आसक्त हो रहे हैं। सामने ही भेड़ियोंके झुंडके समान कालके अंश दिन और रात तुम्हारी आयुको हर रहे हैं, परन्तु तुम उनकी कुछ भी परवा न कर गृहस्थोके सुखोंमें मस्त हो रहे हो। तुम्हारे पीछे गुप-चुप लगा हुआ शिकारी काल अपने छिपे हुए बाणसे तुम्हारे हृदयको दूरसे ही बाँध डालना चाहता है ॥ 54 ॥ इस प्रकार अपनेको मृगकी सो स्थितिमें देखकर तुम अपने वित्तको हृदयके भीतर निरुद्ध करो और नदीकी भांति प्रवाहित होनेवाली की वावृत्तिको बितमें स्थापित करो (अन्तर्मुखी करो) । जहाँ कामी पुरुषोंकी चर्चा होती रहती है, उस गृहस्थाश्रमको छोड़कर परमहंसोंके आश्रय श्रीहरिको प्रसन्न करो और क्रमशः सभी विषयोंसे विरत हो जाओ ।। 55 ।।

राजा प्राचीनवर्हिने कहा- भगवन्! आपने कृपा करके मुझे जो उपदेश दिया, उसे मैंने सुना और उसपर विशेषरूपसे विचार भी किया। मुझे कर्मका उपदेश देनेवाले इन आचार्योंको निश्चय ही इसका ज्ञान नहीं है; यदि ये इस विषयको जानते तो मुझे इसका उपदेश क्यों न करते ॥ 56 ॥ विप्रवर ! मेरे उपाध्यायोंने आत्मतत्त्वके विषयमें मेरे हृदयमें जो महान् संशय खड़ा कर दिया था, उसे आपने पूरी तरहसे काट दिया। इस विषयमें इन्द्रियोंकी गति न होनेके कारण मन्त्रद्रष्टा ऋषियोंको भी मोह हो जाता है ।। 57 वेदवादियोंका कथन जगह-जगह सुना जाता है कि ‘पुरुष इस लोकमे जिसके द्वारा कर्म करता है, उस स्थूलशरीरको यहीं छोड़कर परलोकमें कमसे ही बने हुए दूसरी | देहसे उनका फल भोगता है। किन्तु यह बात कैसे हो सकती है ? क्योंकि उन कमका कर्ता तो यहाँ नष्ट हो जाता है।) इसके सिवा जो-जो कर्म यहाँ किये जाते हैं, वे तो दूसरे ही क्षणमें अदृश्य हो जाते हैं; वे परलोकमे फल देनेके लिये किस प्रकार पुनः प्रकट हो सकते हैं ? ।। 58-59 ॥

श्रीनारदजीने कहा- राजन्। (स्थूल शरीर तो लिङ्गशरीर के अधीन है, अतः का उत्तरदायित्व उसपर है) जिस मनः प्रधान लिङ्गशरीरकी सहायतासे मनुष्य कर्म करता है, | वह तो मरनेके बाद भी उसके साथ रहता ही है; अतः वहपरलोकमे अपरोक्षरूपसे स्वयं उसीके द्वारा उनका फल भोगता है, ।। 60 ।। स्वप्रावस्थामें मनुष्य इस जीवित शरीरका अभिमान तो छोड़ | देता है, किन्तु इसीके समान अथवा इससे भिन्न प्रकारके पशु-पक्षी आदि शरीरसे वह मनमें संस्काररूपसे स्थित कमका फल भोगता | रहता है ।। 61 ।। इस मनके द्वारा जीव जिन स्त्री-पुत्रादिको ‘ये मेरे है और देहादिको ‘यह मैं हूँ’ ऐसा कहकर मानता है, उनके किये हुए पाप-पुण्यादिरूप कर्मोंको भी यह अपने ऊपर ले लेता है और उनके कारण इसे व्यर्थ ही फिर जन्म लेना पड़ता है ।। 62 ।। जिस प्रकार है ज्ञानेन्द्रिय और कर्मेन्द्रिय दोनोंकी चेष्टाओंसे उनके प्रेरक चित्तका अनुमान किया जाता है, उसी प्रकार चित्तकी भिन्न-भिन्न प्रकारकी वृतियोंसे पूर्वजन्मके कर्मोंका भी अनुमान होता है (अतः कर्म अदृष्टरूपसे फल देनेके लिये कालान्तरमें मौजूद रहते हैं) ।। 63 ।। कभी-कभी देखा जाता है कि जिस वस्तुका इस शरीर से कभी अनुभव नहीं किया जिसे न कभी देखा, न सुना ही उसका स्वप्नमें, वह जैसी होती है, वैसा ही अनुभव हो जाता है ।। 64 । राजन् ! तुम निश्चय मानो कि लिङ्गदेहके अभिमानी जीवको उसका अनुभव पूर्वजन्ममे हो चुका है; क्योंकि जो वस्तु पहले अनुभव की हुई नहीं होती, उसकी मनमें वासना भी नहीं हो सकती ॥ 65 ॥

राजन् ! तुम्हारा कल्याण हो। मन ही मनुष्यके पूर्वरूपोंको तथा भावी शरीरादिको भी बता देता है; और जिनका भावी जन्म होनेवाला नहीं होता, उन तत्त्ववेत्ताओंकी विदेहमुक्तिका पता भी उनके मनसे ही लग जाता है॥ 66 ॥ कभी-कभी स्वप्रमें देश, काल अथवा क्रियासम्बन्धी ऐसी बातें भी देखी जाती हैं, जो पहले कभी देखी या सुनी नहीं गयीं (जैसे पर्वतकी चोटीपर समुद्र, दिनमें तारे अथवा अपना सिर कटा दिखायी देना, इत्यादि) । इनके दीखने में निद्रादोषको ही कारण मानना चाहिये ॥ 67 ॥ मनके सामने इन्द्रियोंसे अनुभव होने योग्य पदार्थ हो भोगरूपमें बार-बार आते हैं। और भोग समाप्त होनेपर चले जाते हैं; ऐसा कोई पदार्थ नहीं आता, जिसका इन्द्रियोंसे अनुभव हो न हो सके। इसका कारण यही है कि सब जीव मनसहित हैं।। 68 । साधारणतया तो सब पदार्थोंका क्रमशः ही भान होता है; किन्तु यदि किसी समय भगवच्चिन्तनमें लगा हुआ मन विशुद्ध सत्त्वमें स्थित हो जाय, तो उसमें भगवान्‌का संसर्ग होनेसे एक साथ समस्त विश्वका भी भान हो सकता है— जैसे राहु दृष्टिका विषय न होनेपर भी प्रकाशात्मक चन्द्रमाके संसर्गसे | दीखने लगता है ।। 69 ।। राजन्। जबतक गुणोंका परिणाम एवं बुद्धि, मन, इन्द्रिय और शब्दादि विषयोंका सङ्घात यह अनादि लिङ्गदेह बना हुआ है, तबतक जीवके अंदर स्थूलदेहके प्रति ‘मैं मेरा’ इस भावका अभाव नहीं हो सकता ॥ 70 ॥ सुषुप्ति, मूर्च्छा, अत्यन्त दुःख तथा मृत्यु और तीव्र ज्वरादिके समय भी इन्द्रियोंकी व्याकुलताके कारण ‘मैं’ और ‘मैरेचन’ की स्पष्टप्रतीति नहीं होती; किन्तु उस समय भी उनका अभिमान तो बना ही रहता है। ।। 71 ।। जिस प्रकार अमावास्याकी रात्रि चन्द्रमा रहते हुए भी दिखायी नहीं देता, उसी प्रकार युवावस्थामे स्पष्ट प्रतीत होनेवाला यह एकादश इन्द्रियविशिष्ट लिङ्गशरीर गर्भावस्था और बाल्यकालमें रहते हुए भी इन्द्रियोंका पूर्ण विकास न होनेके कारण प्रतीत नहीं होता ।। 72 ।। जिस प्रकार स्वप्रमें किसी वस्तुका अस्तित्व न होनेपर भी जागे बिना स्वमजनित अनर्थक निवृति नहीं होती उसी प्रकार सांसारिक वस्तुएँ यद्यपि अस हैं, तो भी अविद्यावश जीव उनका चिन्तन करता रहता है, इसलिये उसका जन्म-मरणरूप संसारसे छुटकारा नहीं हो पाता ॥ 73 ॥

इस प्रकार पञ्चतन्मात्राओंसे बना हुआ तथा सोलह तत्त्वोंकि रूपमें विकसित यह त्रिगुणमय सङ्घात हो लिङ्गशरीर है। यहीं चेतनाशक्तिसे युक्त होकर जीव कहा जाता है ।। 74 । इसीके द्वारा है। पुरुष भिन्न-भिन्न देहोंको ग्रहण करता और त्यागता है तथा इसीसे उसे हर्ष, शोक, भय, दुःख और सुख आदिका अनुभव होता है ।। 75 ।। जिस प्रकार जोंक, जबतक दूसरे तृणको नहीं पकड़ लेती, तबतक पहलेको नहीं छोड़ती-उसी प्रकार जीव मरणकाल उपस्थित होनेपर भी जबतक देहारम्भक कर्मोकी समाप्ति होनेपर दूसरा शरीर प्राप्त नहीं कर लेता, तबतक पहले शरीरके अभिमानको नहीं छोड़ता। राजन्! यह मनः प्रधान लिङ्गशरीर ही जीवके जन्मादिका कारण है । 76-77 ।। जोव जब इन्द्रियजनित भोगोंका चिन्तन करते हुए बार-बार उन्होंके लिये कर्म करता है, तब उन कर्मोक होते रहनेसे अविद्यावश वह | देहादिके कर्मोंमें बंध जाता है ॥ 78 ॥ अतएव उस कर्मबन्धनसे छुटकारा पानेके लिये सम्पूर्ण विश्वको भगवदूप देखते हुए सब प्रकार श्रीहरिका भजन करो। उन्हींसे इस विश्वकी उत्पत्ति और स्थिति होती है तथा उन्हींमें लय होता है ।। 79 ।।

श्रीमैत्रेयजी कहते हैं विदुरजी भक्तश्रेष्ठ श्रीनारदजीने राजा प्राचीनवर्हिको जीव और ईश्वरके स्वरूपका दिग्दर्शन कराया। फिर वे उनसे विदा लेकर सिद्धलोकको चले गये ॥ 80 ॥ तब राजर्षि प्राचीनवर्हि भी प्रजापालनका भार अपने पुत्रोंको सौंपकर तपस्या करनेके लिये कपिलाश्रमको चले गये । 81 ।। वहाँ उन वीरवरने समस्त विषयोंकी आसक्ति छोड़ एका मनसे भक्तिपूर्वक हरिकेचरणकमलोक चिन्तन करते हुए सारूप्यपद प्राप्त किया ।। 82 ।।

निष्पाप विदुरजी देवर्षि नारदके परोक्षरूपसे कहे हुए इस आत्मज्ञानको जो पुरुष सुनेगा या सुनायेगा वह शीघ्र ही लिङ्गदेहके बन्धनसे छूट जायगा ll 83 llदेवर्षि नारदके मुखसे निकला हुआ यह आत्मज्ञान भगवान् मुकुन्दके यशसे सम्बद्ध होनेके कारण त्रिलोकोको पवित्र करने वाला, अन्तःकरणका शोधक तथा परमात्मपदको प्रकाशित करने वाला है। जो पुरुष इसकी कथा सुनेगा, वह समस्त बन्धनोंसे मुक्त हो जायगा और फिर उसे इस संसार-चक्रमें नहीं भटकना पड़ेगा ॥ 84 ॥ विदुरजी ! गृथाश्रमी पुरञ्जनके रूपकसे परोक्षरूपये कहा हुआ यह अद्भुत आत्मज्ञान मैंने गुरुजीकी कृपासे प्राप्त किया था। इसका तात्पर्य समझ लेनेसे बुद्धियुक्त जीवका देहाभिमान निवृत्त हो जाता है तथा उसका ‘परलोकमें जीव किस प्रकार कर्मोका फल भोगता है’ यह संशय भी मिट जाता है ।। 85 ।।