नारदजीने पूछा—   मुने ! हिमालय पर्वतपर जाकर राजा भगीरथने क्या किया? वे गंगाजीको किस प्रकार ले आये? यह मुझे बतानेकी कृपा करें।

   श्रीसनकजीने कहा—   मुने ! महाराज भगीरथ जटा और चीर धारण करके तपस्याके लिये हिमालयपर जाते हुए गोदावरी नदीके तटपर पहूँचे। वहाँ उन्होंने महान् वनमें महर्षि भृगुका उत्तम आश्रम देखा,  जो कृष्णसार मृगोंसे भरा हुआ था और चमरी गायोंका समुदाय अपनी पूँछ हिलाकर मानो उस आश्रमको चँवर डुला रहा था। मालती,  जूही,  कुन्द,  चम्पा और अश्वत्थ—  उस आश्रमको विभूषित कर रहे थे। वहाँ चारों ओर भाँति—भाँतिके फूल खिले हुए थे। ऋषि—  मुनियोंका समुदाय वहाँ निवास करता था। वेदों और शास्त्रोंका महान् घोष आकाशमें गूँज रहा था। महर्षि भृगुजी परब्रह्मके स्वरूपका प्रतिपादन कर रहे थे। शिष्योंकी मण्डली उन्हें घेरकर बैठी थी। तेजमें वे भगवान् सूर्यके समान थे। राजा भगीरथने वहाँ उनका दर्शन किया और उनके चरण— ग्रहण आदि विधिसे उन ब्राह्मणशिरोमणिकी वन्दना की;  साथ ही भृगुजीने भी सम्मानपूर्वक राजाका आतिथ्य— सत्कार किया। महर्षि भृगुके द्वारा आतिथ्य—  सत्कार हो जानेपर राजा भगीरथ उन मुनीश्वरसे हाथ जोड़कर विनयपूर्वक बोले।

   भगीरथने कहा—  भगवन् ! आप सब धर्मोंके ज्ञाता तथा सम्पूर्ण शास्त्रोंके विद्वान् हैं। मैं संसार—  बन्धनके भयसे डरकर आपसे मनुष्योंके उद्धारका उपाय पूछता हूँ। सर्वज्ञ मुनिसत्तम ! यदि मैं आपका कृपापात्र होऊँ तो जिस कर्मसे भगवान संतुष्ट होते हैं,  वह मुझे बताइये।

   भृगुने कहा—  राजन् ! तुम्हारी अभिलाषा क्या है,  यह मुझे मालूम हो गयी। तुम पुण्यात्माओंमें श्रेष्ठ हो। अन्यथा अपने समस्त कुलका उद्धार करनेकी योग्यता तुममें कैसे आती। भूपाल ! जो कोई भी क्यों न हो,  यदि वह शुभ कर्मके द्वारा अपने कुलके उद्धारकी इच्छा रखता है तो उसे नररूपमें साक्षत् नारायण ही समझना चाहिये। राजेन्द्र ! जिस कर्मसे प्रसन्न होकर देवेश्वर भगवान् विष्णु मनुष्योंको अभीष्ट फल प्रदान करते हैं,  वह बतलाता हूँ,  एकाग्रचित्त होकर सुनो। राजन् ! तुम सदा सत्यका पालन करो और अहिंसाधर्ममें स्थित रहो। सदा सम्पूर्ण प्राणियोंके हितमें लगे रहकर कभी भी झूठ न बोलो। दुष्टोंका साथ छोड़ दो। सत्यङ्का सेवन करो। पुण्य करो और दिन— रात सनातन भगवान् विष्णुका स्मरण करते रहो। भगवान् महविष्णुकी पूजा करो और उत्तम शान्तिका आश्रय लो। द्वादशाक्षर अथवा अष्टाक्षर—  मन्त्र जपो। इससे तुम्हारा कल्याण होगा।

   भगीरथने पूछा— मुने? सत्य कैसा कहा गया है? सम्पूर्ण भूतोंका हित क्या है? अनृत (झूठ) किसे कहते हैं? दुष्ट कैसे होते हैं? कैसे लोगोंको साधु कहा गया है? तथा पुण्य कैसा होता है? भगवान् विष्णुका स्मरण कैसे करना चाहिये और उनकी पूजा कैसे होती है? मुने ! शान्ति किसे कहा गया है? अष्टाक्षर— मन्त्र क्या है?  तत्त्वार्थके ज्ञाता महर्षि ! द्वादशाक्षर—  मन्त्र क्या होता है? मुझपर बड़ी भारी कृपा करके इन सबकी व्याख्या करें।

   भृगुने कहा— महाप्राज्ञ ! बहुत अच्छा,  बहुत अच्छा। तुम्हारी बुद्धि बहुत उत्तम है। भूपाल ! तुमने मुझसे जो कुछ पूछा है,  वह सब तुम्हें बतलाता हूँ। विद्वान् पुरुष यथार्थ कथनको ’ सत्य ’ कहते हैं। धर्मपरायण मनुष्योंको इस प्रकार सत्य बोलना चाहिये कि धर्मका विरोध न होने पाये। इसलिये साधु पुरुष देश,  काल आदिका विचार करके स्वधर्मका विरोध न करते हुए जो यथार्थ वचन बोलते हैं,  वह ’ सत्य ’ कहलाता है। राजन् ‌‍! सम्पूर्ण जीवोंमेंसे किसीको भी जो क्लेश न देना है,  उसीका नाम’ अहिंसा’ है। वह सम्पूर्ण कामनाओंको देनेवाली बतायी गयी है। धर्मके कार्यमें सहायता पहुँचाना और अधर्मके कार्यका विरोध करना—  इसे धर्मज्ञ पुरुष सम्पूर्ण लोकोंका हितसाधन कहते हैं। धर्म और अधर्मका विचार न करके केवल अपनी इच्छाके अनुसार कहना असत्य है। उसे सब प्रकारके कल्याणका विरोधी समझना चाहिये। राजन् ‌‍! जिनकी बुद्धि सदा कुमार्गमें लगी रहती है,  जो सब लोगोंसे द्वेष रखनेवाले और मूर्ख हैं,  उन्हें सम्पूर्ण धर्मोंसे बहिष्कृत दुष्ट पुरुष जानना चाहिये। जो लोग धर्म और अधर्मका विवेक करके वेदोक्त मार्गपर चलते हैं तथा सब लोगोंके हितमें संलग्न रहते हैं उन्हें ’ साधु ’ कहा गया है। जो भगवान्‌‍की भक्तिमें सहायक है,  साधु पुरुष जिसका पालन करते हैं तथा जो अपने लिये भी आनन्ददायक है,  उसे ’ धर्म ’ कहते हैं। यह सम्पूर्ण जगत् भगवान् विष्णुका स्वरूप है,  विष्णु सबके कारण हैं और मैं भी विष्णु हूँ—  यह जो ज्ञान है,  उसीको’ भगवान् विष्णुका स्मरण’ समझना चाहिये। भगावन् विष्णु सर्वदेवमय हैं,  मैं विधिपूर्वक उनकी पूजा करूँगा;  इस प्रकारसे जो श्रद्धा होती है,  वह उनकी’ भक्ति’ कही गयी है। श्रीविष्णु सर्वभूतस्वरूप हैं,  सर्वत्र परिपूर्ण सनातन परमेंश्वर हैं;  इस प्रकार जो भगवान्‌‍के प्रति अभेद बुद्धि होती है,  उसीका नाम’ समता’ है। राजन् ‌‍! शत्रु और मित्रोंके प्रति समान भाव हो,  सम्पूर्ण इन्द्रियाँ अपने वशमें हो और दैववश जो कुछ मिल जाय,  उसीमें संतोष रहे तो इस स्थितिको’ शान्ति’ कहते हैं। राजन् ‌‍! इस प्रकार तुम्हारे इन सभी प्रश्नोंकी व्याख्या हो गयी। ये सब विषय मनुष्योंको सिद्ध प्रदान करनेवाले हैं और समस्त पापराशियोंका वेगपूर्वक नाश करनेके साधन हैं। अष्टाक्षर—  मन्त्र सब पापोंका नाश करनेवाला है। राजेन्द्र ! मैं उसका स्वरूप तुम्हें बतलाता हूँ। वह समस्त पुरुषार्थोंका एकमात्र साधन,  भगवान् विष्णुको प्रसन्न करनेवाला तथा सम्पूर्ण सिद्धियोंको देनेवाला है। ’ ॐ नमो नारायणाय ’ यही अष्टाक्षर—  मन्त्र है। इसका जप करना चाहिये। महाराज ! ’ ॐ नमो भगवते वासुदेवाय’ यह द्वादशाक्षर—  मन्त्र कहा गया है। राजन् ‌‍! इन अष्टाक्षर और द्वादशाक्षर—  दोनों मन्त्रोंका समान फल है। इनकी प्रवृत्ति और निवृत्ति—  इन दोनों मार्गवालोंके लिये समता बतायी गयी है। इन दोनों मन्त्रोंके जपके लिये भगवान्‌‍का ध्यान इस प्रकार करना चाहिये। भगवान् नारायण अपने हाथोंमें शङ्ख और चक्र धारण किये शान्तभावसे विराजमान हैं। रोग और शोक उनका कभी स्पर्श नहीं करते। उनके वामाङ्कमें लक्ष्मीजी विराज रही हैं। वे सर्वशाक्तिमान् प्रभू सबको अभयदान कर रहे हैं। उनके मस्तकपर किरीट और कानोंमें कुण्डल शोभा पाते हैं। वे नाना प्रकारके अलंकारोंसे सुशोभित हैं। गलेमें कोस्तुभमणि और वनमाला धारण किये हुए हैं। उनका वक्षःस्थल श्रीवत्सचिहृसे चिह्लित है। वे पीताम्बरधारी भगवान् देवताओं और दानवोंसे भी वन्दित हैं। उनका आदि और अन्त नहीं है। वे सम्पूर्ण मनोवाञ्छत फलोंके देनेवाले हैं। इस प्रकार भगवान्‌‍का ध्यान करना चाहिये। वे अन्तर्यामी,  ज्ञान्स्वरूप,  सर्वव्यापी तथा सनातन हैं। राजा भगीरथ ! तुमने जो कुछ पूछा,  वह सब इस रूपमें बताया गया है। तुम्हारा कल्याण हो। अब सुखपूर्वक तपस्यामें सिद्धि प्राप्त करनेके लिये जाओ।

   महर्षि भृगुके ऐसा कहनेपर राजा भगीरथ बहुत प्रसन्न हुए और तपस्याके लिये वनमें गये। हिमालय पर्वतपर पहुँचकर वहाँके मनोहर पावन प्रदेशमें स्थित नादेश्वर महाक्षेत्रमें उन्होंने अत्यन्त दुष्कर तपस्या की। राजा तीनों काल स्नान करते। कन्द,  मूल तथा फल खाकर रहते और उसीसे आये हुए अतिथियोंका सत्कार भी करते थे। वे प्रतिदिन होममें तत्पर रहते। सम्पूर्ण भूतोंके हितैषी होकर शान्तभावसे स्थित थे। पत्र,  पुष्य,  फल और जलसे वे तीनों काल श्रीहरिकी आराधना करते थे। इस प्रकार अत्यन्त धैर्यपूर्वक भगवान् नारायणका ध्यान करते हुए वे सूखे पत्ते खाकर रहने लगे। तदनन्तर परम धर्मात्मा राजा भगीरथने प्राणायाम करते हुए श्वास बंद करके तपस्या करना प्रारम्भ किया। जिनका कहीं अन्त नहीं है या जो किसीसे पराजित नहीं होते,  उन्हीं श्रीनारायणदेवका चिन्तन करते हुए वे साठ हजार वर्षोंतक श्वास रोके रहे। उस समय राजाकी नासिकाके छिद्रसे भयंकर अग्नि प्रकट हुई। उसे देखकर सब देवता थर्रा उठे और उस अग्निसे संतप्त होने लगे। फिर वे देवेश्वरगण क्षीरसागरके उत्तर तटपर जहाँ जगदीश्वर श्रीहरि निवास करते हैं,  पहुँचकर भगवान् महाविष्णुकी शरणमें गये और शरणागतोंकी रक्षा करनेवाले देवदेवेश्वर भगवान्‌‍की इस प्रकार स्तुति करने लगे।

   देवताओंने कहा— जो जगत्‌‍के एकमात्र स्वामी तथा स्मरण करनेवाले भक्तजनोंकी समस्त पीड़ा दूर कर देनेवाले हैं,  उन परमेंश्वर श्रीविष्णुको हम नमस्कार करते हैं,  ज्ञानी पुरुष उन्हें स्वभावतः शुद्ध,  सर्वत्र परिपूर्ण एवं ज्ञानस्वरूप कहते हैं। श्रेष्ठ योगीजन जिनका सदा ध्यान करते हैं,  जो परमात्मा अपनी इच्छाके अनुसार शरीर धारण करके देवताओंका कार्य सिद्ध करते हैं,  यह सम्पूर्ण जगत् जिनका स्वरूप है तथा जो जगत्‌के आदिस्वामी हैं,  उन भगवान् पुरुषोत्तमको हम प्रणास करते हैं। जिनके नामोंका संकीर्तन करनेमात्रसे दुष्ट पुरुषोंके भी समस्त पाप नष्ट हो जाते हैं;  जो सबके शासक,  स्तवन करने योग्य एवं पुराणपुरुष हैं,  उन भगवान् विष्णुको हम पुरुषार्थसिद्धिके लिये नमस्कार करते हैं। सूर्य आदि जिनके तेजसे प्रकाशित होते हैं और कभी भी जिनकी आज्ञाका उल्लङ्घन नहीं करते,  जो सम्पूर्ण देवताओंके अधीश्वर तथा पुरुषार्थरूप हैं,  उन कालस्वरूप श्रीहरिको हम नमस्कार करते हैं। जिनकी आज्ञाके अनुसार ब्रह्माजी इस जगत्‌‍की सृष्टि करते हैं,  रुद्र संहार करते हैं और ब्राह्मणलोग श्रुतियोंके द्वारा सब लोगोंको पवित्र करते हैं,  जो गुणोंके भण्डार और सबके उपदेशक गुरु हैं,  उन आदिदेव भगवान् विष्णुकी हम शरणमें आये हैं। जो सबसे श्रेष्ठ,  वरण करने योग्य तथा मधु और कैटभको मारनेवाले हैं,  देवता और दैत्य भी जिनकी चरणपादुकाका पूजन करते हैं,  जो श्रेष्ठ भक्तोंकी मनोवाञ्छित कामनाओंकी सिद्धिके कारण हैं तथा एकमात्र ज्ञानद्वारा जिनके तत्त्वका बोध होता है,  उन दिव्यशक्तिसम्पन्न भगवान्‌‍को हम प्रणाम करते हैं। जो आदि,  मध्य और अन्तसे रहित,  अजन्मा,  अनादि,  अविद्या नामक अन्धकारका ना करनेवाले,  सत्,  चित्,  परमानन्दघन स्वरूप तथा रूप आदिसे रहित हैं,  उन भगवान् परमेंश्वरको हम प्रणाम करते हैं। जो जलमें शयन करनेके कारण नारायण,  सर्वव्यापी होनेसे विष्णु,  अविनाशी होनेसे अनन्त और सबके शासक होनेसे ईश्वर कहलाते हैं,  ब्रह्मा तथा रुद्र आदि जिनकी सेवामें लगे रहते हैं,  जो जज्ञके प्रेमी,  जज्ञ करनेवाले,  विशुद्ध,  सर्वोत्तम एवं अव्यय हैं,  उन भगवान् विष्णुको हम नमस्कार करते हैं,  ।

   इन्द्र आदि देवताओंके इस प्रकार स्तुति करनेपर भगवान् महाविष्णुने देवताओंको राजर्षि भगीरथका चरित्र बतलाया। नारदजी ! फिर उन सबको आश्वासन तथा अभय देकरर निरञ्जन भगवान् विष्णु उस स्थानपर गये,  जहाँ राजर्षि भगीरथ तपस्या करते थे। सम्पूर्ण जगत्‌के गुरु शंख— चक्रधारी सच्चिदानन्दस्वरूष भगवान् श्रीहरिने राजा भगीरथको प्रत्यक्ष दर्शन दिया। राजाने देखा,  सामने कमलनयन भगवान्‌‍ विराजमान हैं। उनकी प्रभासे सम्पूर्ण दिग्दिगन्त उद्भासित हो रहा है। उनके अङ्गोकी कान्ति अलसीके फूलकी भाँति श्याम है। कानोंमें झलमलाते हुए कुण्डल उनकी शोभा बढ़ा रहे हैं। चिकने घुँघराले केशोंवाले मुखारविन्दसे सुशोभित हैं। मस्तकपर जगमगाता हुआ मुकुट उनके स्वरूपको और भी प्रकाशपूर्ण किये देता है। वक्षःस्थलमें श्रीवत्सका चिहृ और कोस्तुभमणि है। वे वनमालासे विभूषित हैं। उनकी भुजाएँ बड़ी— बड़ी हैं। अङ्— अङ्से उदारता टपक रही है। उनके चरणारविन्द लोकेश ब्रह्माजीके द्वारा पूजित हैं। भगवान्‌‍की यह झाँकी देखकर राजा भगीरथ भूतलपर द्ण्डकी भाँति पड़ गये। उनका कंधा झुक गया और वे बार— बार प्रणाम करने लगे। उनका हृदय अत्यन्त हर्षसे भरा हुआ था। शरीरमें रोमाञ्च हो आया था और वे गद्‌‍गद कण्ठसे’ कृष्ण,  कृष्ण,  श्रीकृष्ण’—  इस प्रकार उच्चारण कर रहे थे। अन्तर्यामी जगद्‌‍गुरु भगवान् विष्णु भगीरथपर प्रसना थे। उन भूतभावन भगवान्‌ने करुणासे भरकर कहा।

   श्रीभगवान् बोले— महाभाग भगीरथ ! तुम्हारा अभीष्ट सिद्ध होगा,  तुम्हारे पूर्व पितामह मेंरे लोकमें जायँगे। राजन् ! भगवान् शिव मेंरे दूसरे स्वरूप हैं। तुम यथाशक्ति स्तुति—  पाठ करके उनका स्तवन करो। वे तुम्हारा सम्पूर्ण मनोरथ तत्काल सिद्ध करेंगे। जिन्होंने अपनी शरणमें आये हुए चन्द्रमाको स्वीकार किया है,  वे बड़े शरणागतवत्सल हैं। अतः स्तोत्रोंद्वारा स्तवन करने योग्य उन सुखदाता ईशानकी तुम आराधना करो। अनादि अनन्तदेव महेश्वर सम्पूर्न कामनाओं तथा फलोंके दाता हैं। राजन् ‌‍! तुमसे भलीभाँति पूजित होकर वे शीघ्न तुम्हारा कल्याण करेंगे।

मुनिश्रेष्ठ नारद ! तीनों लोकोंके स्वामी देवदेवेश्वर भगवान् अच्युत ऐसा कहकर अन्तर्धान हो गये। फिर वे राजा भगीरथ भी उठे। द्विजश्रेष्ठ ! राजाके मनमें बड़ा आश्चर्य हुआ। वे सोचने लगे—  क्या यह सब स्वप्र था अथवा साक्षात् सत्यका ही दर्शन हुआ है। अब मैं क्या करूँ? इस प्रकार भ्रान्तचित्त हुए राजा भगीरथसे आकाशवाणीने उच्च स्वरसे कहा—’ राजन् ‌‍! यह सब अवश्य ही सत्य है। तुम चिन्ता न करो।’ आकाशवाणी सुनकर भूपाल भगीरथने हम सबके कारण तथा समस्त देवताओंके स्वामी भगवान् शिवका भक्तिपूर्वक स्तवन किया।

   भगीरथने कहा— मैं प्रणतजनोंकी पीड़ाका नाश करनेवाले विश्वनाथ शिवको प्रणाम करता हूँ। जो प्रमाणसे परे तथा प्रमाणरूप हैं,  उन भगवान् ईशानकी मैं नमस्कार करता हूँ। जो जगत्‌‍स्वरूप होते हुए भी नित्य और अजन्मा हैं,  संसारकी सृष्टि,  संहार और पालनके एकमात्र कारण हैं,  उन भगवान् शिवको मैं प्रणाम करता हूँ। योगीश्वर,  महात्मा जिनका आदि,  मध्य और अन्तसे रहित अनन्त,  अजन्मा एवं अव्ययरूपसे चिन्तन करते हैं,  उन पुष्टिवर्धक शिवको मैं प्रणाम करता हूँ। पशुपति भगवान् शिवको नमस्कार है।

   चैतन्यस्वरूप भगवान् शंकरको नमस्कार है। असमर्थोंको सामर्थ्य देनेवाले शिवको नमस्कार है। समस्त प्राणियोंके पालक भगवान् भूतनाथकी नमस्कार है। प्रभो ! आप हाथमें पिनाक धारण करते हैं। आपको नमस्कार है। त्रिशूलसे शोभित हाथवाले आपको नमस्कार है। सम्पूर्ण भूत आपके स्वरूप हैं,  आपको नमस्कार है। जगत‌‍के अनेक रूप आपके ही रूप हैं आप निर्गुण परमात्माको नमस्कार है। ध्यानस्वरूप आपको नमस्कार है। ध्यानके साक्षी आपको नमस्कार है ध्यानमें सम्यक् रूपसे स्थित आपको नमस्कार है तथा ध्यानसे ही अनुभवमें आनेवाले आपको नमस्कार है। जो अपने ही प्रकाशसे प्रकाशित होनेवाले,  महात्मा,  परमज्योतिःस्वरूप तथा सनातन हैं,  तत्त्वज्ञ पुरुष जिन्हें मानवनेत्रोंको प्रकाश देनेवाले सूर्य कहते हैं,  जो उमाकान्त,  नन्दिकेश्वर,  नीलकण्ठ,  सदाशिव,  मृत्युञ्जय,  महादेव,  परात्पर एवं विभु कहे जाते हैं,  परब्रह्म और शब्दब्रह्म जिनके स्वरूप हैं,  उन समस्त जगत्‌‍के कारणभूत परमात्माको मैं प्रणाम करता हूँ। प्रभो ! आप जटाजूट धारण करनेवाले हैं,  आपको नमस्कार है। जिनसे समुद्र,  नदियाँ,  पर्वत,  गन्धर्व,  यक्ष,  असुर,  सिद्ध—  समुदाय,  स्थावर— जङ्म,  बड़े— छोटे,  सत्— असत् तथा जड और चेतन— सबका प्रादुर्भाव हुआ है,  योगी पुरुष जिनके चरणारविन्दोंमें नमस्कार करते हैं,  जो सबके अन्तरात्मा,  रूपहीन एवं ईश्वर हैं,  उन स्वतन्न एक तथा गुणियोंके गुणस्वरूप भगवान् शिवको मैं बार—  बार प्रणाम करता हूँ,  बार—  बार मस्तक झुकाता हूँ।

   सब लोगोंका कल्याण करनेवाले महादेव भगवान् शंकर इस प्रकार अपनी स्तुति सुनकर,  जिनकी तपस्या पूर्ण हो चुकी है,  उन राजा भगीरथके आगे प्रकट हुए। उनके पाँच मुख और द्स भुजाएँ हैं। उन्होंने अर्धचन्द्रका मुकुट धारण कर रखा है। उनके तीन नेत्र हैं। एक—  एक अङ्से उदारता टपकती है। उन्होंने सर्पका यज्ञोपवीत पहन रखा है। उनका वक्षःस्थल विशाल तथा कान्ति हिमालयके समान उज्ज्वल है। गजचर्मका वस्त्र पहने हुए उन भगवान् शिवके चरणारविन्द समस्त देवताओंद्वारा पूजित हो रहे हैं। नारदजी ! भगवान् शिवकी इस रूपमें उपस्थित देख राजा भगीरथ उनके चरणोंके आगे द्ण्डकी भाँति पृथ्वीपर गिर पड़े। फिर सहसा उठकर उन्होंने भगवान्‌‍के सम्मुख हाथ जोड़े और उनके महादेव तथा शंकर आदि नामोंका कीर्तन करते हुए प्रणाम किया। राजाकी भक्ति जानकर चन्द्रशेखर भगवान् शिव उनसे बोले—’ राजन् ‌‍! मैं बहुत प्रसन्न हूँ। तुम इच्छानुसार वर माँगो। तुमने स्तोत्र और तपस्याद्वारा मुझे भलीभाँति संतुष्ट किया है।’ भगवान्‌‍ शिवके ऐसा कहनेपर राजाका हृदय प्रसन्नतासे खिल उठा और वे हाथ जोड़कर जगदीश्वर शिवसे इस प्रकार बोले।

   भगीरथने कहा— महेश्वर ! यदि मैं वरदान देकरर अनुगृहीत करने योग्य होऊँ तो हमारे पितरोंकी मुक्तिके लिये आप हमें गंगा प्रदान करें।

   भगवान् शिव बोले— राजन् ‌‍! मैंने तुम्हें गंगा दे दी। इससे तुम्हारे पितरोंको उत्तम गति प्राप्त होगी और तुम्हें भी परम मोक्ष मिलेगा। यों कहकर भगवान् शिव अन्तर्धान हो गये। तत्पश्चात् जटाजूट्धारी भगवान् शिवकी जटासे नीचे आकर जगत्‌‍को एकमात्र पावन करनेवाली गंगा समस्त जगत्‌‍को पवित्र करती हुई राजा भगीरथके पीछे—  पीछे चलीं।  मुने ! तबसे परम निर्मल पापहारिणी गंगादेवी तीनों लोकोंमें’ भागीरथी’ के नामसे विख्यात हुईं। सगरके पुत्र पूर्वकालमें अपने ही पापके कारण जहाँ दग्ध हुए थे,  उस स्थानको भी सरिताओंमें श्रेष्ठ गंगाने अपने जलसे प्लावित कर दिया। सगर— पुत्रोंकी भस्म ज्यों ही गंगाजलसे प्रवाहित हुई,  त्यों ही वे निषपाण हो गये। पहले जो नरकमें डूबे हुए थे,  उनका गंगाने उद्धार कर दिया। पूर्वकालमें यमराजने अत्यन्त कुपित होकर जिन्हें बड़ी भारी पीड़ा दी थी,  वे ही गंगाजीके जलसे (उनके शरीरकी भस्म) आप्लावित होनेके कारण उन्हीं यमराजके द्वारा पूजित हुए। सगर—  पुत्रोंको निष्पाप समझकर यमराजने उन्हें प्रणाम किया और विधिपूर्वक उनकी पूजा करके प्रसन्नतापूर्वक कहा—’ राजकुमारी ! आपलोग अत्यन्त भयंकर नरकसे उद्धार पा गये। अब इस विमानपर बैठकर भगवान् विष्णुके धाममें जाइये।’ यमराजके ऐसा कहनेपर वे पापरहित महात्मा दिव्या देह धारण करके भगवान् विष्णुके लोकमें चले गये। भगवान् विष्णुके चरणोंके अग्रभागसे प्रकट हुई गंगाजीका ऐसा प्रभाव है। महापातकोंका नाश करनेवाली गंगा सम्पूर्ण लोकोंमें विख्यात हैं। यह पवित्र आख्यान महापातकोंका नाश करनेवाला है। जो इसे पढ़ता अथवा सुनता है,  वह गंगास्नानका फल पाता है। जो इस पवित्र आख्यानको ब्राह्मणके सम्मुख कहता है,  वह भगवान् विष्णुके पुनरावृत्तिरहित धाममें जाता है।

श्रीसनकजी कहते हैं—मुनिश्रेष्ठ ! अब मैं गृहस्थका सदाचार बतलाता हूँ, सुनो । उन सदाचारोंके पालन करनेवाले पुरुषोंके सब पाप नष्ट हो जाते हैं, इसमें संशय नहीं है । ब्राह्मण ‌‍ ! गृहस्थ पुरुष ब्राह्ममुहूर्त (सूर्योदयसे पूर्वकी चार घड़ी)—में उठकर जो पुरुषार्थ (मोक्ष) साधनकी विरोधिनी न हो, ऐसी जीविकाका चिन्तन करे । दिनमें या संध्याके समय कानपर जनेऊ चढ़ाकर उत्तरकी ओर मुँह करके मल—मूत्रका त्याग करना चाहिये । यदि रातमें इसका अवसर आवे तो दक्षिणकी ओर मुँह करके बैठना चाहिये । द्विज सिरको वस्त्रसे ढककर और भूमिपर तृण बिछाकर शौचके लिये बैठे और उसके होनेतक मौन रहे । मार्गमें, गोशालामें, नदीके तटपर, पोखरे और घरके समीप, देवालयके निकट, बगीचेमें, जोते हुए खेतमें, चौराहेपर; ब्राह्मण, गाय, गुरुजन तथा स्त्रियोंके समीप; भूसी, अंगार, खप्पर या खोपड़ीमें तथा जलके भीतर—इत्यादि स्थानोंमें मल—मूत्र न करे । शौच (शुद्धि)—के लिये सदा यत्र करना चाहिये । शौच ही द्विजत्वका मूल है । जो शौचाचारसे रहित है उसके सब कर्म निष्फल होते हैं । शौच दो प्रकारका कहा गया है—एक बाह्य शौच और दूसरा आभ्यन्तर—शौच । मिट्टी और जलसे जो ऊपर—ऊपरकी शुद्धि की जाती है, वही बाह्य—शौच है और भीतरके भावोंकी जो पवित्रता है उसे ही आभ्यन्तर—शौच कहा गया है । मलत्यागके पश्चात्‌‍ उठकर शुद्धिके लिये मिट्टी लावे । चूहे आदिकी खोदी हुई, फारसे उलाटी हुई तथा बावड़ी, कुँआ और पोखरेसे निकाली हुई मिट्टी शौचके लिये न लावे । अच्छी मिट्टी लेकर यत्नसे शुद्धिका सम्पादन करे । लिङमें एक बार या तीन बार मिट्टी लगाकर धोये और अण्डकोषोंमें दो बार मिट्टी लगाकर जलसे धोये । मनीषी पुरुषोंने मूत्रत्यागके पश्चात् ‌‍ इस प्रकार शुद्धिका विधान किया है । लिङमें एक बार, गुदाद्वारमें पाँच बार, बायें हाथमें द्स बार, फिर दोनों हाथोंमें सात बार तथा दोनों पैरोंमें तीन बार पृथक् ‌‍ मिट्टी लगानी और धोनी चाहिये । यह मल—त्यागके पश्चात ‌‍ उसके लेप और दुर्गन्धको दूर करनेके लिये शुद्धिका विधान किया गया है । ब्रह्यचारियोंके लिये इससे दुगुने शौचका विधान है । वानप्रस्थियोंके लिये तिगुना और संन्यासियोंके लिये गृहस्थकी अपेक्षा चौगुना शौच बताया गया है । मुनिश्रेष्ठ ! कहीं रास्तेमें हो तो आधा ही पालन करे । रोगीके लिये या बड़ी भारी विपत्ति पड़नेपर भी नियमका बन्धन नहीं रहता । स्त्रियों और उपनयनरहित द्विजकुमारोंके लिये भी लेप और दुर्गन्ध दूर होनेतक ही शौचकी सीमा है । उसके बाद किसी श्रेष्ठ वृक्षकी छिलकेसहित लकड़ी लेकर उससे दाँतुन करे । बेल, असना, अपामार्ग (ऊँगा या चिरचिरा) नीम, आम और अर्क आदि वृक्षोंका दाँतुन होना चाहिये । पहले उसे जलसे धोकर निम्नांकित मन्त्रसे अभिमन्त्रित करे—

आयुर्बलं यशो वर्चः प्रजाः पशुवसूनि च ।

ब्रह्य प्रज्ञां च मेंधां च त्वं नो देहि वनस्पते ॥

(ना० पूर्व० २७।२५)

’ वनस्पते ! तुम हमें आय, यश, बल, तेज, प्रजा, पशु, धन, वेद, बुद्धि तथा धारणाशक्ति प्रदान करो । ’

   कनिष्ठिकाके अग्रभागके समान मोटा और दस अंगुल लंबा दाँतुन ब्राह्मण करे । क्षत्रिय नौ अंगुल, वैश्य आठ अंगुल, शूद्र और स्त्रियोंको चार अंगुलका दाँतुन करना चाहिये । दाँतुन न मिलनेपर बारह कुल्लोंसे मुख शुद्धि कर लेनी चाहिये । उसके बाद नदी आदिके निर्मल जलमें स्त्रान करे । वहाँ तीर्थोंको प्रणाम करके सूर्यमण्डलमें भगवान् ‌‍ नारायणका आवाहन करे । फिर गन्ध आदिसे मण्डल बनाकर उन्हीं भगवान् ‌‍जनार्दनका ध्यान करे । नारदजी ! तदनन्तर पवित्र मन्त्रों और तीर्थोंका स्मरण करते हुए स्नान करना चाहिये-

                         गंगे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति ।

नर्मदे सिन्धु कावेरि जलेऽस्मिन् ‌‍ संनिधिं कुरु ॥

पुष्कराद्यानि तीर्थानि गङ्राद्याः सरितस्तथा ।

आगच्छन्तु महाभागाः स्त्रानकाले सदा मम ॥

अयोध्या मथुरा माया काशी काञ्ची ह्यवन्तिका ।

पुरी द्वारावती ज्ञेयाः सप्तैता मोक्षदायिकाः ॥

(ना० पूर्व० २७।३३—३५)

’गङ्रा, यमुना, गोदावरी, सरस्वती, नर्मदा, सिन्धु तथा कावेरी नामवाली नदियाँ इस जलमें निवास करें । पुष्कर आदि तीर्थ और गङ्रा आदि परम सौभाग्यवती नदियाँ सदा मेंरे स्त्रानकालमें यहाँ पधारें । अयोध्या, मथुरा, हरद्वार, काशी, काञ्ची, अवन्ती (उज्जैन) और द्बारकापुरी—इन सातोंको मोक्षदायिनी समझना चाहिये ।’

   तदनन्तर श्वासको रोके हुए पानीमें डुबकी लगावे और अघमर्षण सूक्तका जप करे । फिर स्त्रानाङ—तर्पण करके आचमनके पश्चात् ‌‍ सूर्यभगवान्‌‍का ध्यान करके जलसे बाहर निकलकर बिना फटा हुआ शुद्ध धौतवस्त्र धारण करे । ऊपरसे दूसरा वस्त्र (चादर) भी ओढ़ ले । तत्पश्चात् ‌‍ कुशासनपर बैठकर संध्याकर्म प्रारम्भ करे । ब्राह्मण ‌‍ ! ईशानकोणकी ओर मुख करके गायत्री—मन्त्रसे आचमन करे, फिर ’ ऋतञ्च ’ इत्यादि मन्त्रका उच्चारण करके विद्वान् ‌‍ पुरुष दुबारा आचमन करे । तदनन्तर अपने चारों ओर जल छिड़कर अपने—आपको उस जलसे आवेष्टित करे । अपने शरीरपर भी जल सींचे । फिर प्राणायामका संकल्प लेकर प्रणवका उच्चारण करनेके बाद प्रणवसहित सातों व्याहृतियोंके तथा गायत्री—मन्त्रके ऋषि, छन्द और देवताओंका स्मरण करते हुए (विनियोग करते हुए) भूः आदि सात व्याह्रतियोंद्वारा मस्तकपर जलसे अभिषेक करे । तत्पश्चात् ‌ मन्त्रज्ञ पुरुष पृथक्—पृथक् ‌‍ करन्यास और अङन्यास करे । पहले ह्रदयमें प्रणवका न्यास करके मस्तकपर भूःका न्यास करे । फिर शिखामें भूवःका, कवचमें स्वःका, नेत्रोंमें भूर्भुवःका तथा दिशाओंमें भूर्भुवः स्वः—इन तीनों व्याहृतियोंका और अस्त्रका न्यास करे । तीन बार हथेलीपर ताल देना ही अस्त्रन्यास है ।

   तदनन्तर प्रातःकाल कमलके आसनपर विराजमान संध्या ( गायत्री )- देवीका आवाहन करे । सबको वर देनेवाली तीन अक्षरोंसे युक्त ब्रह्यवादिनी गायत्रीदेवी ! तुम वेदोंकी माता तथा ब्रह्मयोनि हो ! तुम्हें नमस्कार है । मध्याहृकालमें वृषभपर आरूढ़ हुई , श्वेतवस्त्रसमावृत सावित्रीका आवाहन करे । जो रुद्रयोनि तथा रुद्रवादिनी है । सायंकालके समय गरुड़पर चढ़ी हुई पीताम्बरसे आच्छादित विष्णुयोनि एवं विष्णुवादिनी सरस्वतीदेवीका आवाहन करना चाहिये । प्रणव, सात व्याह्रति, त्रिपदा गायत्री तथा शिरःशिखा मन्त्र—इन सबका उच्चारण करते हुए क्रमशः पूरक, कुम्भक और विरेचन करे । प्राणायाममें बायीं नासिकाके छिद्रसे वायुको धीरे—धीरे अपने भीतर भरना चाहिये । फिर क्रमशः कुम्भक करके विरेचनद्वारा उसे बाहर निकालना चाहिये । तत्पश्चत् ‌‍ प्रातःकालकी संध्यामें’ सूर्यश्च मा’ इत्यादि मन्त्र पढ़कर दो बार आचमन करे । मध्याह्रकालमें ’ आपः पुनन्तु’ इत्यादिसे और सायं संध्यामें’ अग्रिश्च मा’ इत्यादि मन्त्रसे आचमन करना चाहिये । इसके बाद ’ आपो हि ष्ठा मयो भुवः’ इत्यादि तीन ऋचाओंद्वारा मार्जन करे । फिर——सुमित्रिया न आप ओषधयः सन्तु । दुर्मित्रियास्तस्मै सन्तु योऽस्मान्द्वेष्टि । यं च वयं द्विष्मः ।

—इस मन्त्रको पढ़ते हुए हथेलीमें जल लेकर नासिकासे उसका स्पर्श कराये और भीतरके काम—क्रोधादि शत्रु उस जलमें आ गये, ऐसी भावना करके दूर फेंक दे । इस प्रकार शत्रुवर्गको दूर भगाकर’ द्रुपदादिव मुमुचानः’ इत्यादि मन्त्रसे अभिमन्त्रित जलको अपने सिरपर डाले । उसके बाद’ ऋतञ्च सत्यम् ‌‍’ इत्यादि मन्त्रसे अघमर्षण करके’ अन्तश्चरसि’ इत्यादि मन्त्रद्वारा एक ही बार जलका आचमन करे । देवर्षे ! तदनन्तर सूर्यदेवको विधिपूर्वक गन्ध, पुष्प और जलकी अञ्जलि दे । प्रातःकाल स्वस्तिकाकार अञ्चलि बाँधकर भगवान् ‌‍ सूर्यका उपस्थान करे । मध्याहृकालमें दोनों भुजाओंको ऊपर उठाकर और सायंकाल बाँहें नीचे करके उपस्थान करे । इस प्रकार प्रातः आदि तीनों समयके लिये पृथक्—पृथक् ‌‍ विधि है । नारदजी ! सूर्योपस्थानके समय’ उदुत्यं जातवेदसम् ‌‍’, चित्रं देवानामुदगादनीकम् ‌‍’,’ तच्चक्षुर्देवहितम ‌‍’ इन तीन ऋचाओंका जप करे । इसके सिवा सूर्यदेवता—सम्बन्धी अन्य मन्त्रोंका, शिव—सम्बन्धी मन्त्रींका तथा विष्णुदेवता—सम्बन्धी मन्त्रोंका भी जप किया जा सकता है । सूर्योपस्थानके बाद’ तेजोऽसि’तथा’ गायत्र्यस्येकपदी’ इत्यादि मन्त्रोंको पढ़कर भगवान् ‌‍ सविताके तेजःस्वरूप गायत्रीकी अथवा परमात्म—तेजकी सुतति—प्रार्थना करे । तदनन्तर पुनः तीन बार अङन्यास करके ब्रह्या, रुद्र तथा विष्णुकी स्वरूपभूता शक्तियोंका चिन्तन करे (प्रातःकाल ब्रह्याकी, मध्याह्रमें रुद्रकी और सायंकाल विष्णुकी शक्तिरुपसे क्रमशः गायत्री, सावित्री और सरस्वतीका चिन्तन करना चाहिये । उनका क्रमशः ध्यान इस प्रकार है——)

ब्रह्याणी चतुराननाक्षवलयं कुम्भं करैः स्त्रुक्स्त्रुवौ बिभ्रणा त्वरुणेन्दुकान्तिवदना ऋग्‌‍रूपिणी बालिका ।

हंसारोहणकेलिखण्‌‍खण्‌‍मणेर्बिम्बार्चिता भूषिता गायत्री परिभाविता भवतु नः संपत्समृद्धयै सदा ॥

(ना० पूर्व० ।२७।५५)

   ’प्रातः कालमें गायत्रीदेवी ऋग्वेदस्वरूपा बालिकाके रूपमें विराज रही हैं । ये ब्रह्याजीकी शक्ति हैं । इनके चार मुख हैं । इन्होंने अपने हाथोंमें अक्षवलय, कलश, स्त्रुक् ‌‍ और स्त्रुवा धारण कर रखा है । इनके मुखकी कान्ति अरूण चन्द्रमाके समान कमनीय़ है । ये हंसपर चढ़नेकी क्रीड़ा कर रही हैं । उस समय इनके मणिमय आभूषण खनखन करने लगते हैं । मणिके बिम्बोंसे ये कूजित और विभूषित हैं । ऐसी गायत्रीदेवी हमारे ध्यानकी विषय होकर दैवी सम्पत्ति बढ़ानेमें सहायक हो ।’

रुद्राणी नवयौवना त्रिनयना वैयाघ्रचर्माम्बरा खट्‌‍वाङत्रिशिखाक्षसूत्रवलयाऽभीतिः श्रियै चास्तु नः ।

विद्युद्दामजटाकलापविलसद्‌‍बालेन्दुमौलिर्मुदा सावित्री वृषवाहना सिततनुर्ध्येया यजूरूपिणी ॥

(ना० पूर्व० ।२७।५६।

   ’मध्याह्रकालमें वही गायत्री’ सावित्री’ नाम धारण करती है । ये रुद्रकी शक्ति हैं । नूतन यौवनसे सम्पन्न हैं । इनके तीन नेत्र हैं । व्याघ्रका चर्म इन्होंने वस्त्रके रूपमें धारण कर रखा है । इनके हाथोंमें खट्‌‍वाङ, त्रिशूल, अक्षवलय और अभयकी मुद्रा है । तेजोमयी विद्युत्‌‍के समान देदीप्यमान जटामें बालचन्द्रमाका मुकुट शोभा पा रहा है । ये आनन्दमें मग्र हैं । वृषभ इनका वाहन है । शरीरका रंग (कपूरके समान) गौर है और यजुर्वेद इनका स्वरूप है । इस रूपमें ध्यान करने योग्य़ सावित्री हमोर ऐश्वर्यकी वृद्धि करें ।’

ध्येया सा च सरस्वती भगवती पीताम्बरालड्कृता श्यामा श्यामतनुर्जश परिलसद् ‌‍ गात्राञ्चिता वैष्णवी ।

तार्क्ष्यस्था मणिनूपुराङदलसद्‌‍ग्रैवेयभूषोज्ज्वला हस्तालड्कृतशड्‌‍खचक्रसुगदापद्या श्रियै चास्तु नः ॥

(ना० पूर्व० २७।५७)

   ’सायंकालमें वही गायत्री विष्णुशक्ति भगवती सरस्वतीका रूप धारण करती हैं । उनके श्रीअङ है । शरीरका एक—एक अवयव श्याम है । विभिन्न अङ्गोमें जरावस्थाके लक्षण प्रकट होकर उनकी शोभा बढ़ा रहे हैं । वे गरुड़पर बैठी हैं । मणिमय नूपुर, भुजबंद और सुन्दर हार, हमेंल आदि भूषणोंसे उनकी स्वाभाविक प्रभा और बढ़ गयी है । उनके हाथोंमें शङख, चक्र और उत्तम गदा तथा पद्म सुशोभित हैं । इस रूपमें ध्यान करने योग्य सरस्वतीदेवी हमारी श्रीवृद्धि करें ।’

   इस प्रकार ध्यान करके गायत्री—मन्त्रका जप करे । प्रातः और मध्याह्रकालमें खड़े होकर तथा साय़ंकालमें बैठकर भक्तिभावसे गायत्रीके ध्यानमें ही मनको लगाये हुए जप करना चाहिये । प्रति समयकी संध्योपासनामें गायत्रीदेवीका एक हजार जप उत्तम, एक सौ जप मध्य्म तथा कम—से—कम दस बार जप साधारण माना गया है । आरम्भमें प्रणव फिर’ भूर्भुवःस्वः’ उसके बाद’ तत्सवितुः’ इत्यादि त्रिपदा गायत्री—यही जपने योग्य़ गायत्री—मन्त्रका स्वरूप है । मुने ! ब्रह्यचारी, वानप्रस्थ और यतिके द्वारा जो गायत्री—मन्त्रका जप होता है, उसमें छः प्रणव लगावे अथवा आदि—अन्तमें प्रणव लगाकर मन्त्रको उसमें सम्पुटित कर दे । परंतु गृहस्थके लिये केवल आदिमें एक प्रणव लगानेका नियम है । ऐसा ही मन्त्र उसके लिये जपने योग्य है । तदनन्तर यथाशक्ति जप करके उसे भगवान् ‌‍ सूर्यको निवेदित करे । फिर गायत्री तथा सूर्यदेवताके लिये एक—एक अञ्जलि जल छोड़े । तत्पश्चत ‌‍’उत्तरे शिखरे देवि’ इत्यादि मन्त्रसे गायत्रीदेवीका विसर्जन करते हुए कहे—’ देवि ! श्रीब्रह्या, शिव तथा भगवान् ‌‍विष्णुकी अनुमति लेकर सादर पधारो ।’ इसके बाद दिशाओं और दिग्देवताओंको हाथ जोड़कर प्रणाम करनेके अनन्तर प्रातःकाल आदिका दूसरा कर्म भी विधिपूर्वक सम्पन्न करे । देवर्षे ! गृहस्थ पुरुष तो प्रातःकाल और मध्याह्लकालमेंं स्त्रान करे । परंतु वानप्रस्थी तथा संन्यासीको तीनों समय स्त्रान करना चाहिये । जो रोग आदिसे कष्ट पा रहे हों उनके लिये तथा पथिकोंके लिये एक ही बार स्त्रानका विधान किया गया है । मुनीश्वर ! संध्योपासनके अनन्तर द्विज हाथमेंं कुश धारण करके ब्रह्ययज्ञ करे । यदि दिनमेंं बताये गये कर्म प्रमादवश न किये गये हों तो रातके पहले पहरमेंं उन्हें क्रमशः पूर्ण कर लेना चाहिये । जो धूर्त बुद्धिवाला द्विज आपत्तिकाल न होनेपर भी संध्योपासन नहीं करता, उसे सब धर्मोंसे भ्रष्ट एवं पाखण्डी समझना चाहिये । जो कपटपूर्ण झूठी युक्ति देनेमें चतुर होनेके कारण संध्या आदि कर्मोंको अनावश्यक बताते हुए उनका त्याग करता है, उसे महापातकियोंका सिरमौर समझना चाहिये ।

   संध्योपासनाके बाद विधिपूर्वक देवपूजा तथा बलिवैश्वदेव—कर्म करना चाहिये । उस समय आये हुए अतिथिका अन्न आदिसे भलीभँति सत्कार करना चाहिये । उनके आनेपर मीठे वचन बोलना चाहिये । उन्हें घरमें ठहरनेके लिये स्थान देकर अन्न—जल अथवा कन्द—मूल—फलसे उनकी पूजा करनी चाहिये । जिसके घरसे अतिथि निराश होकर लौटता है, वह उसे अपना पाप दे बदलेमें उसका पुण्य लेकर चला जाता है । जिसका नाम और गोत्र पहलेसे ज्ञात न हो और जो दूसरे गाँवसे आया हो, ऐसे व्यक्तिको विद्वान् ‌‍ पुरुष’ अतिथि’ कहते हैं । उसका श्रीविष्णुकी भाँति पूजन करना चाहिये । ब्राह्मण ‌‍ ! प्रतिदिन पितरोंकी तृप्तिके उद्देश्यसे अपने ग्रामके निवासी एक श्रोत्रिय एवं वैष्णव ब्राह्मणको अन्न आदिसे तृप्त करना चाहिये । जो पञ्चमहायज्ञोंका त्यागी है, उसे विद्वान् ‌‍ लोग ब्रह्यहत्यारा कहते हैं । इसलिये प्रतिदिन प्रयत्नपूर्वक पञ्चमहायज्ञोंका अनुष्ठान करना चाहिये । देवयज्ञ, भूतयज्ञ, पितृयज्ञ, मनुष्ययज्ञ तथा ब्रह्ययज्ञ—इनको पञ्चयज्ञ कहते हैं । भृत्य और मित्रादिवर्गके साथ स्वयं मौन होकर भोजन करना चाहिये । द्विज कभी अभक्ष्य पदार्थको न खाय । सुपात्र व्यक्तिका त्याग न करे, उसे अवश्य भोजन करावे । जो अपने आसनपर पैर रखकर अथवा आधा वस्त्र पहनकर भोजन करता है या मुखसे उगले हुए अन्नको खाता है, विद्वान, पुरुष उसे’ शराबी’ कहते हैं । जो आधा खाये हुए मोदक, फल और प्रत्यक्ष नमकको पुनः खाता है, वह गोमांसभोजी कहा जाता है । द्विजको चाहिये कि वह पानी पीते, आचमन करते तथा भक्ष्य पदार्थोंका भोजन करते समय मुखसे आवाज न करे । यदि वह उस समय मुँहसे आवाज करता है तो नरकगामी होता है । मौन होकर अन्नकी निन्दा न करते हुए हितकर अन्नका भोजन करना चाहिये । भोजनके पहले एक बार जलका आचमन करे और इस प्रकार कहे’ अमृतोपस्तरणमसि’—(हे अमृतरूप जल ! तू भोजनका आश्रय अथवा आसन है) । फिर भोजनके अन्तमें एक बार जल पीये और कहे—’अमृतापिधानमसि’  (हे अमृत ! तू भोजनका आवरण—उसे ढकनेवाला है) । पहले प्राण, अपान, व्यान, समान, उदान—इनके निमित्त अन्नकी पाँच आहुतियाँ अपने मुखमें डालकर आचमन कर ले । उसके बाद भोजन आरम्भ करे । विप्रवर नारदजी ! इस प्रकार भोजनके पश्चात् ‌‍ आचमन करके शास्त्रचिन्तनमेंं तत्पर होना चाहिये । रातमेंं भी आये हुए अतिथिका यथाशक्ति भोजन, आसन तथा शयनसे अथवा कन्द—मूल—फ्ल आदिसे सत्कार करे । मुने ! इस प्रकार गृहस्थ पुरुष सदा सदाचारका पालन करे । जिस समय वह सदाचारको त्याग देता है, उस समय प्रायश्चित्तका भागी होता है ।

   साधुशिरोमणे ! अपने शरीरको सफेद बाल आदि दोषोंसे युक्त देखकर अपनी पत्नीको पुत्रोंके संरक्षणमेंं छोड़ दे । स्वयं घरसे विरक्त होकर वनमेंं चला जाय अथवा पत्नीको भी साथ ही लेता जाय । वहाँ तीनों समय स्त्रान करे । नख, दाढ़ी, मूँछ और जटा धारण किये रहे । नीचे भूमिपर सोये । ब्रह्यचर्यका पालन करे और पञ्चमहायज्ञोंके अनुष्ठानमें तत्पर रहे । प्रतिदिन फल—मूलका भोजन करे और स्वाध्यायमें लगा रहे । भगवान् ‌‍ विष्णुके भजनमें संलग्र होकर सब प्राणियोंके प्रति दयाभावा रखे । गाँवमें पैदा हुए फल—मूलको त्याग दे । प्रतिदिन आठ ग्रास भोजन करे तथा रातमें उपवासपूर्वक रहे । वानप्रस्थ—आश्रममें रहनेवाला द्विज उबटन, तेल, मैथुन, निद्रा और आलस्य त्याग दे । वानप्रस्थी पुरुष शड्‌‍ख, चक्र और गदा धारण करनेवाले भगवान् ‌‍ नारायणका चिन्तन तथा चान्द्रायण आदि तपोमय ब्रत करे । सर्दी—गरमी आदि द्वन्द्वोंको सहन करे । सदा अग्रिकी सेवा (अग्रिहोत्र)—में संलग्र रहे । जब मनमें सब वस्तुओंकी ओरसे वैराग्य हो जाय तभी संन्यास ग्रहण करे, अन्यथा वह पतित हो जाता है । संन्यासीको वेदान्तके अभ्यासमें तत्पर, शान्त, संयमी और जितेन्द्रिय, द्वन्द्वोंसे रहित तथा ममता और अहंकारसे शून्य रहना चाहिये । वह शम—दम आदि गुणोंसे युक्त तथा काम—क्रोधादि दोषोंसे दूर रहे । संन्यासी द्विज नग्र रहे या पुराना कोपीन पहने । उसे अपना मस्तक मुँड़ाये रहना चाहिये । वह शत्रु—मित्र तथा मान—अपमानमें समान भाव रखे । गाँवमें एक रात और नगरमें अधिक—से—अधिक तीन रात रहे । संन्यासी सदा भिक्षासे ही जीवन—निर्वाह करे । किसी एकके घरका अन्न खानेवाला न हो । जब चूल्हेकी आग बुझ जाय, घरके लोगोंका खाना—पीना हो गया हो, कोई बाकी न हो, उस समय किसी उत्तम द्विजके घरमें, जहाँ लड़ाई—झगड़ा न हो, भिक्षाके लिये संन्यासीको जाना चाहिये । संन्यासी तीनों काल स्त्रान और भगवान् ‌‍ नाराय़णका ध्यान करे । और मनको जीतकर इन्द्रियोंको वशमें रखते हुए प्रतिदिन प्रणवका जप करता रहे । अगर कोई लम्पट संन्यासी कभी एक व्यक्तिका अन्न खाकर रहने लगे तो दस हजार प्रायश्चित्त करनेपर भी उसका उद्धार नहीं दिखायी देता । ब्राह्मण ‌‍! यदि संन्यासी लोभवश केवल शरीरके ही पालन—पोषणमें लगा रहे तो उसे चाण्डालके समान समझना चाहिये । सभी वर्णों और आश्रमोंमें उसकी निन्दा होती है । संन्यासी अपने आत्मस्वरूप भगवान् ‌‍ नारायणका चिन्तन करे । जो रोग—शोकसे रहित, द्वन्द्वोंसे परे, ममताशून्य, शान्त, मायातीत, ईर्ष्यारहित, अव्यय, परिपूर्ण, सच्चिदानन्दस्वरूप ज्ञानमय, निर्मल, परम ज्योतिर्मय, सनातन, अधिकारी, अनादि, अनन्त जगत्‌‍की चिन्मयताके कारण गुणातीत तथा परात्पर परमात्मा हैं, उन्हींका नित्य ध्यान करना चाहिये । वह उपनिषद्—वाक्योंका पाठ एवं वेदान्तशास्त्रके अर्थका विचार करता रहे । जितेन्द्रिय रहकर सदा सहस्त्रों मस्तकवाले भगवान् ‌ श्रीहरिका ध्यान करे । जो ईर्ष्या छोड़कर इस प्रकार भगवान्‌‍के ध्यानमें तत्पर रह्ता है, वह परमानन्दस्वरूप उत्कृष्ट सनातन ज्योतिको प्राप्त होता है । जो द्विज इस तरह क्रमशः आश्रमसम्बन्धी आचारोंका पालन करता है, वह परम धाममें जाता है । वहाँ जाकर कोई शोक नहीं करता । वर्ण और आश्रम—सम्बन्धी धर्मके पालनमें तत्पर एवं सब पापोंसे रहित भगवद्भक्त भगवान् ‌विष्णुके परम धामको प्राप्त होते हैं ।